L'animalisme contemporain et le devenir de l'humanisme. Avec Francis Wolff au colloque OCHA.


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27.11.2014

Le philosophe Francis Wolff s'interroge sur la signification contemporaine de l'animalisme.
Celui-ci est d’abord un phénomène social très visible, marqué par la croissance dans l'espace public des sociétés développées de la préoccupation pour le bien-être animal. On remarque également que l'animalisme tend à donner un sens plus rigoureux à la valeur attribuée à l'animal en tant que tel. Il désigne enfin l'inflation de la question animale dans les sciences humaines, notamment la philosophie (éthique animale), le droit (droit des animaux) ou encore l'histoire.
Cette nouvelle approche de la question animal nous dit forcément quelque chose, en retour, de notre conception de l'Homme. Devons-nous nous en méfier ? Est-ce que l'humanisme est en danger ?

Science et sagesse : des déterminismes et de la liberté. Avec Henri Atlan à l'Institut français d'Israël.


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28.06.2016

C'est à l'occasion de la sortie de ses derniers ouvrages Croyances, comment expliquer le Monde et La science est-elle inhumaine ? qu'Henri Atlan revient sur son parcours, en compagnie de plusieurs de ces amis et collègues qui viennent témoigner de leurs travaux en commun.

Aliénations primitives, expérience de mort imminente et Schopenhauer. Avec Francis Cousin pour Bhû.


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27.01.2017

Toujours dans un élan de pensée radicale, Francis Cousin répond aux interrogations que suscitent les concepts de conscience et de sujet individuel, notamment au travers des expériences de mort imminente qui pourraient suggérer l'existence d'une "âme" détachée du corps et de l'expérience sociale.
Dans un second temps, c'est la philosophie de Schopenhauer et de ses héritiers qui est critiquée.

Politeia : introduction à la philosophie politique. Avec Eric Guéguen pour le Bréviaire des Patriotes.


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2017

Ces émissions constituent une très bonne introduction aux grandes problèmatiques politiques. Politique est ici à prendre au sens où l'entendaient les anciencs, soit l'art d'accorder l'individu (l'un) et la communauté (le multiple). 
L'approche thèmatique nous montre comment l'aspect politique des problèmes auxquels nous sommes confrontés est aujourd'hui réduit à la portion congrue. Mais pouvons-nous espérer résoudre les grandes questions de notre temps sans agir politiquement ?

Schopenhauer, le monde comme volonté et comme représentation. Avec Clément Rosset sur France Culture.


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03.06.2005

Sans doute n'est-ce pas à Schopenhauer qu'il faille demander des variations originales sur les thèmes de l'être, de l'existence ou de l'essence. Ces subtilités, d'importance cruciale dans beaucoup de philosophies, lui sont indifférentes.
Il lui suffit de savoir, ou d'estimer, que la volonté est omniprésente et toute-puissante, et que la pensée (représentation), impuissante à en modifier le cours, doit se contenter du rôle d'informateur infidèle et générateur d'illusion.
L'intervention de Schopenhauer dans le champ philosophique, vise à essayer de faire de son lecteur, et de se rendre lui-même, un homme désabusé mais "libre", libéré des illusions et des tourments qui les accompagnent, libéré de ce que Spinoza appelle les passions tristes.
Spectateur du monde plutôt qu'acteur, certainement. Mais moins par égoïsme que par lucidité.
Son oeuvre a influencé la plupart des intellectuels du XXe siècle, et Le monde comme volonté et comme représentation est considéré comme l’un des livres phare de l'histoire de la philosophie.

Günther Anders (1902-1992). Avec Chantal Delsol au Collège des Bernardins.


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29.06.2016

Gunther Anders peut être décrit comme le père du catastrophisme contemporain, de ce courant de pensée supposant la fin prochaine de l’humanité écrasée sous ses propres excès. C’est un courant contempteur de l’hubris moderne.
Celui qui fut marié sept ans (1929-1936) à Hannah Arendt partage avec elle l'une de ses questions principales : la question du monde, présupposant celle de la barbarie. Les réponses données sont profondément différentes : Arendt devient le premier penseur du totalitarisme et conjointement du monde de la liberté existentielle post-totalitaire, et Anders s'installe en précurseur du courant catastrophiste, peut-être le premier à légitimer la seconde modernité.
Comme on sait, la première modernité, celle qui va de la saison révolutionnaire du XVIIIe siècle à la période post-totalitaire, se caractérise essentiellement par le mythe du Progrès et l’attente du bonheur terrestre. La seconde modernité, minée par les déceptions, a cessé de croire au Progrès et, fatalement, renverse l’Histoire dans l’autre sens : elle devient décadentiste. Les catastrophes du XXe siècle se chargeront de radicaliser cette décadence et la transforment en apocalypse.
Anders élabore ainsi une théorie de l’apocalypse, non pas au sens de la révélation, mais au sens trivial de catastrophe finale. Cette pensée ne serait qu’une plaisanterie si elle n’était directement liée à la garde du monde et à des tentatives timides, anxieuses, et pathétiques, pour définir un homme et un monde débarrassés de la barbarie...

La transparence du Mal : essai sur les phénomènes extrêmes. Avec Jean Baudrillard sur France Culture.


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01.03.1990

"Si le Mal était ce qui est refoulé, ce serait facile... mais le Mal passe à travers toutes les libérations lorsqu'il n'existe plus sous forme visible."
Dans le travail qu'il nous présente, Jean Baudrillard tente de définir ce qu'est le Mal. En l'occurence, "la transparence-même du Mal est le Mal ", dit-il. C'est-à-dire ? C'est à dire sa dillution et son caractère évanescent. Quand on écoute Baudrillard, on comprend qu'il ne regarde pas cette transparence comme une tension vertueuse ou comme une tentative un peu subversive de libération.
Car lorsqu'il n'existe plus sous forme visible, sous forme de l'Empire du Mal, bien visible et bien repérable - auquel cas une resistance est possible par la prise de distance -, c'est qu'il se dissémine en filigrane de toute chose, et donc qu'il transparait.
Ancrant sa réflexion sur ce qu'il nomme les "phénomènes extrêmes aux confins de la catastrophe " et notamment "le terrorisme, le Sida, les krach financiers ou les virus informatiques", Baudrillard s'inscrit dans les années d'un siècle qui se termine. Sensible aux théories du chaos notamment, il est intéressant à entendre, surtout quand il pronostique une forme de virage que prendrait l'Histoire à la veille du XXIe siècle, "pour retourner en arrière"...

Emission "Du jour au lendemain", animée par Alain Veinstein.

La vie de Bohème. Avec Luc Ferry sur la RTS.


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07.01.2013

Ne pas confondre bohème et bohême... car c'est bien à Paris, entre les années 1830 et les années 1900, que s'invente un nouvel idéal existentiel, une utopie animée par la conviction que "la vraie vie est ailleurs". Il y a, bien sûr, plusieurs bohèmes : des bohèmes riches et snobs, des bohèmes misérables, certaines romantiques, d'autres révolutionnaires...
Pourtant tous ces poètes, écrivains ou artistes, en dehors même de l'esprit de révolte et de haine du monde bourgeois, ont en commun leur jeunesse. Longue est la liste de tous les artistes qui, de près ou de loin, vont approcher ces milieux : de Victor Hugo, Sainte-Beuve et Nodier à Jules Lévy et Alphonse Allais en passant par Nerval, Gautier, Borel, Rimbaud, Goudeau, Murger et tant d'autres ; Zutistes, Bousingots et Vilains Bonshommes, Jemenfoutistes, Hydropathes, Hirsutes et Incohérents, les groupes s'agrègent et se désagrègent, se déplacent, du Quartier latin à Montmartre en passant par Montparnasse, au gré des humeurs et des amitiés.
La bohème n'en est que plus créative : anticipant Duchamp, Malévitch, Klein ou Cage, elle invente les monochromes, les ready-mades, les concerts de silence et les happenings... comme nous l'explique Luc Ferry.