L'engouement croissant pour la biologie du cerveau tient à la conviction qu'elle serait la mieux placée pour expliquer les troubles mentaux, les difficultés scolaires et les inégalités sociales. Pourtant, selon les scientifiques les plus reconnus, les neurosciences n'ont, jusqu'à présent, guère éclairé les pratiques en psychiatrie, en pédagogie ou pour lutter contre les inégalités.
Il y a en effet un écart considérable entre le discours triomphant délivré au grand-public et la réalité des avancées scientifiques. Ce double discours favorise une conception neuro-essentialiste des comportements humains. En mettant l'accent sur le cerveau individuel, cette conception occulte les responsabilités collectives, notamment vis-à-vis des enfants et des familles défavorisées. En célébrant la plasticité cérébrale, le discours des neurosciences contribue aussi à renforcer l'idéal néolibéral d'autonomie et d'adaptabilité.
Parmi tous les discours d'experts, celui des neurosciences est particulièrement difficile à critiquer sur le fond en raison de sa technicité. François Gonon en propose un examen critique.

Hormones, cerveau, psychologie, comportements : depuis des décennies, la science documente des différences indéniables entre hommes et femmes. Mais à l'université, le simple fait d'en parler est devenu tabou. Chercheurs, psychologues, philosophes qui invoquent la biologie ou l'évolution sont accusés, menacés, parfois réduits au silence par des activistes militants. Cette négation de la nature humaine dépasse aujourd'hui le seul monde académique : elle contamine les institutions, les médias et les réseaux sociaux, au point de fragiliser le débat démocratique lui-même.
À rebours des dogmes, Peggy Sastre rétablit des vérités scientifiques passionnantes sur la morphologie, la psychologie, les goûts et les sentiments – qu'il s’agisse de jalousie, de préférences amoureuses révélées par les applications de rencontre, ou encore des choix de carrière et d'orientation professionnelle. Autant de différences qui, loin de contredire l'égalité, la rendent intelligible.

 - 00'20 : A l'origine de ce livre, une conférence annulée à Sciences Po
 - 05'11 : Qu'est-ce que la psychologie évolutionnaire ? Comment Peggy Sastre s'y est intéressée ?
 - 12'42 : Comment la psychologie évolutionnaire explique les différences observées entre les sexes ?
 - 17'27 : La psychologie évolutionnaire est-elle sexiste ?
 - 25'42 : Les critiques de la psychologie évolutionnaire 
 - 29'32 : Peut-on dire qu'il existe un cerveau masculin et un cerveau féminin ?
 - 33'41 : Peut-on opposer les facteurs biologiques et les facteurs environnementaux ?
 - 36'09 : Comment la psychologie évolutionnaire explique les différences H/F en matière de sexualité ?
 - 38'40 : Peut-on dire que les femmes se sont faites berner par certains mythes de la révolution sexuelle ?
 - 42'19 : Infidélité féminine et infidélité masculine
 - 45'01 : Le slut shaming
 - 48'54 : Pourquoi le viol perdure ?
 - 50'40 : Les applications de rencontre
 - 56'12 : Les faux procès de la psychologie évolutionnaire

Un entretien mené par Élodie Messéant.

Biologiste de formation, chercheur indépendant et auteur majeur de la pensée écologique contemporaine, Pablo Servigne revient dix ans après Comment tout peut s'effondrer pour faire le point.
Entre peurs, anarchie et entraide, un dialogue en forme de bilan personnel et intellectuel d'une décennie de réflexion consacrée à la collapsologie afin de comprendre l'articulation des liens et de la domination, la spiritualité et la lucidité, la survie et la vie commune.

1 - La collapsologie, 10 ans après
 - 0'00'00 : Introduction et Présentation de Pablo Servigne
 - 0'03'48 : Bilan des Dernières Années et Évolution Personnelle
 - 0'08'38 : Dépendance au Système et Désir de Transition
 - 0'13'19 : Réflexions sur la Mort et la Légèreté de l'Existence
 - 0'18'15 : Diagnostic et Valeurs dans les Conflits Sociaux
 - 0'23'10 : Peurs Fondamentales et Structuration des Sociétés
 - 0'24'17 : La peur et la joie : un équilibre essentiel
 - 0'27'10 : Compétition vs Coopération : une vision du monde
 - 0'28'57 : Révéler les mécanismes de pouvoir et de violence
 - 0'32'01 : La collapsologie : un mouvement en évolution
 - 0'34'49 : Les malentendus autour de la collapsologie
 - 0'38'01 : La complexité des causes de l'effondrement
 - 0'4107 : Réformer ou accepter l'effondrement : un dilemme politique
 - 0'54'41 : La Politisation et l'Action Collective
 - 0'56'08 : Réactions aux Crises et à l'Anxiété
 - 0'57'55 : Les Réponses aux Peurs et aux Extrêmes
 - 0'59'43 : La Peur et l'Action : Un Cadre de Compréhension
 - 1'02'02 : La Violence et la Résistance : Une Réflexion Nécessaire
 - 1'03'59 : La Non-Violence et la Longévité des Luttes
 - 1'06'20 : La Résistance et la Paix : Un Équilibre à Trouver
 - 1'08'27 : La Compétition et la Violence : Un Cycle à Rompre
 - 1'11'08 : Cadrer la Compétition : Vers une Nouvelle Approche
 - 1'14'01 : Les Principes du Vivant : Une Voie de Résilience
 - 1'16'25 : Agir face à l'Effondrement : Stratégies et Conscience
 - 1'19'53 : La Violence et la Révolution
 - 1'22'58 : Culture de l'Empathie et de l'Altruisme
 - 1'27'44 : Révolutions Historiques et Alternatives Non Violentes
 - 1'30'36 : La Peur et l'Incertitude en France
 - 1'37'40 : Construire des Liens Sociaux pour l'Avenir

2 - L'entraide suffit-elle ?
 - 0'00'00 : Introduction et contexte de la conversation
 - 0'01'11 : La violence et ses conséquences
 - 0'05'25 : La hiérarchie et la survie des sociétés
 - 0'10'14 : La paix et la violence structurelle
 - 0'18'39 : Réflexions sur la légitimité de la violence
 - 0'22'26 : Les principes d'entraide dans la nature
 - 0'25'07 : L'évolution et l'entraide : Darwin et Kropotkine
 - 0'27'34 : L'entraide en milieu hostile vs. en milieu d'abondance
 - 0'31'33 : Les principes de l'entraide et la coopération intergroupe
 - 0'33'41 : La nécessité d'une membrane de sécurité
 - 0'39'30 : Les défis de l'organisation humaine et de l'entraide
 - 0'44'54 : La définition des frontières de l'entraide
 - 0'50'24 : La question monétaire et ses implications sociales
 - 0'53'32 : Technologie et lien social : un équilibre à trouver
 - 0'55'25 : Dimension spirituelle et écologie
 - 0'56'53 : Raison, émotion et spiritualité
 - 1'01'16 : Travail sur soi et collectif
 - 1'04'37 : Genèse du livre et lien social
 - 1'08'45 : Super-vivalisme et résilience communautaire
 - 1'15'55 : Liens sociaux et entraide en temps de crise
 - 1'20'24 : Membranes et ouverture aux autres
 - 1'28'12 : Résilience et Effondrement des Sociétés
 - 1'31'01 : Analyse de la Fragilité et Résilience en France
 - 1'34'05 : Construire des Réseaux de Soutien
 - 1'37'21 : Impact Personnel et Émotionnel de l'Engagement
 - 1'40'59 : Éducation et Transmission des Valeurs
 - 1'42'27 : Vers un Futur de Lien Social
 - 1'44'24 : Littérature et Empathie dans la Construction Sociale

En 1966, à la question "Qu'est-ce qui prend la place de la philosophie aujourd'hui ?", Heidegger répondit : "La cybernétique." Ivan Bouchardeau aborde ici frontalement la question à laquelle Heidegger répond à la volée. Il se confronte au difficile problème de la définition de la "cybernétique", cette science du contrôle et de la communication, cette "utopie de l'information", ou encore, étymologiquement, cette science du gouvernement (kubernétès, en grec : gouvernail).
Il ne prend pas la cybernétique à la lettre, mais au sérieux, à la fois comme discours mythique dans les modalités de la science moderne opposant le chaos de l'entropie à l'ordre de l'information, et comme aboutissement de traditions pluriséculaires : pour les uns (Heidegger), la cybernétique venait se substituer à la philosophie en réalisant le Logos grec ; pour d'autres (Musso), elle était l'ultime incarnation de l'esprit depuis que l'idéologie chrétienne d'un dieu fait chair se serait répandu en occident. Pour d'autres encore, la cybernétique était le développement logique, nécessaire, et annoncé par Marx de la division sociale du travail en division cognitive du travail, et de la réification du capital en tant que technologie de la productivité mentale.
On y (re)découvre que la cybernétique ne fut pas qu'une tentative de science ou de mythification et de relance de la modernité après deux guerres mondiales, mais aussi un paradigme de gouvernement, une manière de faire tenir ensemble spontanéité contrôlée et planification douce, voire insensible. Ce paradigme fut mis en oeuvre tant par des socialistes, comme Allende au Chili avec le projet Cybersyn, que par les néo-libéraux qui y virent une méthode pour réaliser la main invisible du marché.
Un travail très riche, dont l'un des aspects les plus original est peut-être la mise en évidence du renversement de Heidegger par des apôtres de l'IA qui envisagèrent, il n'y a pas si longtemps, des "IA heideggérienne" dotées de leur être-au-monde.

 - 0'00'00 : Introduction
 - 0'01'18 : Ramener l'Esprit à la matière
 - 0'06'51 : Qu'est-ce que la cybernétique ?
 - 0'13'20 : L'origine balistique de la cybernétique
 - 0'18'12 : Position prévue et position effective
 - 0'21'14 : Boucle de rétroaction et information
 - 0'25'44 : Un mythe cosmologique
 - 0'28'24 : L'irréversibilité des processus
 - 0'30'37 : L'extension du modèle à un mythe plus large
 - 0'37'12 : La cybernétique : aboutissement et clé de voûte de l'occident ?
 - 0'38'52 : Heidegger et l'oubli de l'être par le calcul
 - 0'42'32 : Pierre Musso, la religion industrielle et l'incarnation.
 - 0'47'55 : James R. Beniger, la révolution du contrôle
 - 0'53'36 : Les implications politiques de la cybernétique en contexte socialiste
 - 1'01'08 : Les implications politiques de la cybernétique dans la théorie néolibérale
 - 1'03'54 : La critique Heideggerienne de l'IA d'Hubert Dreyfus
 - 1'11'37 : Les IA Heideggeriennes

Un entretien mené par Blaise Marchandeau.

L'action de l’électricité se révèle dans trois domaines principaux : la lumière, la force, l'information. Une telle immatérialité la fait passer pour innocente. Pourtant, son efficacité repose essentiellement sur le pouvoir du feu en ce qu'elle n'est qu'un vecteur énergétique. Dégâts et déchets sont cachés en amont ou en aval de son utilisation.
À travers un parcours historique d'Ampère à Bill Gates, Alain Gras démonte les coulisses et les travers du mythe électrique et de la numérisation de nos existences. Non, le tout-électrique-tout-numérique ne sauvera pas la planète ! Avant qu'ils ne nous emprisonnent totalement, arrachons-nous à leur pouvoir de séduction et sortons de la Matrice.

Émission "Trous Noirs".

Philosophe, professeur d'université, activiste et agriculteur, Aurélien Berlan cherche dans la terre une vérité que la modernité a balayée : il n'y a pas d'émancipation possible sans contrôle sur les conditions matérielles de la vie — la nourriture, l'énergie, les liens, le territoire. Cette certitude l'a conduit à quitter Paris pour s'organiser en communauté rurale autogérée dans le sud-ouest de la France, d'où il promeut la reconquête de la vie comme terrain politique : réapprendre à vivre de son propre travail, organiser les besoins communs, prendre soin du sol qui nous nourrit.
De ce cheminement est née une longue recherche sur la liberté et l'autonomie collective.

 - 0'00'00 : Introduction
 - 0'12'56 : Le glissement de la liberté envers la protection de la vie privée
 - 0'24'09 : Faire faire à d'autres personnes, à des machines ou des robots
 - 0'49'24 : On est prisionnier dès que l'on dépend de nos maîtres pour se nourrir
 - 0'59'45 : Prise en charge des nécessités liées à la subsistance et organisation politique
 - 1'15'32 : Autonomies : reconstruire des interdépendances égalitaires
 - 1'30'50 : Besoins/Moyens techniques et culture du conflit

Dans le monde numérique qui est le nôtre, l'esprit humain baigne désormais dans les données comme dans son nouveau milieu naturel. Relié par ses appareils numériques à un univers cybernétique fait d'inputs, d'outputs et d'applications assurant leurs échanges, l'esprit humain tend lui-même à devenir un opérateur cybernétique : il se meut avec toujours plus d'aisance dans ce milieu alléchant de processus automatisés où chaque question reçoit sa réponse, chaque demande sa satisfaction. À monde cybernétique, esprit cybernétique. Se profile ainsi sous nos yeux l'horizon d'un devenir-cybernétique de l'esprit, idéal d'une société automatisée.
Si l'on juge que c'est là un danger, il faut alors en tirer la conclusion : c'est l’esprit qu'il s'agit désormais de protéger.
Dans cette perspective, Mark Hunyadi développe trois thèses :
 1. le numérique doit être avant tout caractérisé comme une "technologie de l'esprit
 2. par l'extension croissante du numérique, l'esprit humain se trouve menacé dans sa propriété reine, qui est sa capacité d'aller au-delà du donné
 3. il faut donc le protéger par un nouveau cadre normatif, dépassant celui des droits et libertés individuels qui prévaut aujourd'hui, lequel ne protège en rien contre le devenir-cybernétique de l’esprit
C'est dans ce sens qu'est alors avancée la proposition, audacieuse mais nécessaire, de déclarer l'esprit humain patrimoine commun de l'humanité, comme on l'a fait naguère pour les fonds marins.

C'est au travers de l'œuvre de Howard Philip Lovecraft, spécialement sa lettre sur Nietzsche, que la notion d'absurde cosmique peut être explorée. Lovecraft y exprime une vision pessimiste de l'humanité, la qualifiant de "vermine nuisible" et souligne l'absence de valeurs absolues dans un univers mécanique et indifférent.
La vérité peut être terrifiante et difficile à accepter, comme nous le rappelle le destin tragique de Semmelweis suite à sa découverte de l'importance de l'hygiène en médecine.
Quelles sont alors les implications philosophiques de ces idées, spécialement en lien avec la perception de la réalité, la nature de la vérité et la condition humaine ? Est-il possible de résoudre la tension entre le sens et l'absurde du monde ?