Professeur émérite de l'Université, Jean-Clément Martin a consacré ses recherches à la Révolution française, à la Contre-Révolution, et plus particulièrement aux guerres de Vendée. Il s'est notamment intéressé à la question de la violence politique, et à celle des conditions de la vérité historique.

 - 00'00 : Quelle définition du peuple ?
 - 03'47 : Les acteurs de la révolution donnent-ils une définition du peuple ?
 - 08'47 : Le peuple n'est-il qu'une fiction ou y a-t-il des peuples ?
 - 15'47 : Ennemi du peuple
 - 17'40 : Le peuple n'est-il qu'une machine à exclure ou le moyen de faire nation ?
 - 25'30 : Le peuple peut-il être impopulaire ?
 - 33'40 : Sont-ce les élites qui font la révolution plutôt que le peuple ?
 - 36'45 : Les femmes font-elles partie du peuple en révolution ?
 - 38'10 : Le peuple est-il finalement introuvable ?
 - 45'00 : Les acquéreurs des biens nationaux sont-ils du peuple ?
 - 50'00 : Si on ne change pas le peuple peut-on changer les règles de la société ?
 - 58'00 : Où situer les aristocrates ?

Quelle est la véritable origine de la pensée politique moderne ? Où sont ses sources authentiques ? Comment est advenue et s'est bâtie cette révolution fondatrice ? Rénovant de fond en comble l'histoire de la pensée, Blandine Kriegel nous livre ici ses réflexions quant à la Florence du Quattrocento. Pourquoi a-t-elle inauguré le retour à l'Antiquité, défini la Renaissance, constitué un modèle en Europe et a-t-elle si précocement disparu ?
Personne n'ignore l'éclat de ses artistes, Brunelleschi, Botticelli, Vinci, Michel-Ange, mais qui mesure l'importance de ses penseurs, Salutati, Bruni, Alberti, Cues, Valla, Politien ? Qui sait l'influence de l'humanisme civique, le rôle des sciences physiques et historiques, la hiérarchisation intellectuelle de la rhétorique, de la logique et de la philologie qui a conduit leur démarche ? Et comment analyser leur double mouvement : l'échappée vers l'ésotérisme qui déporte la cité vers l'utopie à la manière du Songe de Poliphile et l'attachement au réel du Prince amer, abrupt et armé de Machiavel ?
La République imaginaire montre comment Florence, avec ses papes, ses potentats, ses peintres et ses philosophes, demeure au coeur de notre rêve politique.

L'actualité des Lumières ne se dément pas. Elles sont prônées comme la source vive des valeurs modernes de liberté, de tolérance et d'égalité, ou, à l'inverse, dénoncées comme l'idéologie de l'impérialisme occidental et l'origine d'un culte irréfléchi du progrès technologique. Comment comprendre qu'un mouvement intellectuel, si profondément inscrit dans les transformations sociales, culturelles et politiques du XVIIIe siècle, puisse susciter aujourd'hui encore tant de débats ? Comment échapper aux caricatures pour penser, sans fétichisme ni anachronisme, l'actualité des Lumières ?
Les études historiques ont profondément renouvelé notre compréhension de ce que nous appelons les Lumières. Celles-ci ne sont plus perçues comme une doctrine homogène ou comme le programme théorique d'une modernité triomphante, mais comme un ensemble de débats, comme une réflexion polyphonique et critique portant sur les ambivalences des sociétés modernes.
Penser historiquement les Lumières implique de restituer leur pluralité. Leur héritage n'est pas un trésor européen, encore moins national. Les Lumières, dont les sources mêmes sont multiples, ont été appropriées et réinterprétées dans différents espaces culturels. Une histoire comparée des Lumières doit permettre de repenser la question de leur universalité.

Responsable de brutalités atroces pendant l'histoire récente, l'impérialisme turc continue de poser un réel problème à la Grèce et à l'Arménie. Spécialiste français de la Grèce et des Balkans, Olivier Delorme est tout indiqué pour évoquer ce sujet brûlant d'actualité.
Et alors que les relations entre Athènes et Ankara se sont à nouveau détériorées, il est important de comprendre l'évolution des tensions dans cette région du monde, région où l'Union européenne se comporte de façon déplorable face un Erdogan conquérant et où  l'Allemagne joue un jeu plus que trouble.

Nous assistons aujourd'hui à une confusion entre écologie et développement durable. Or, si l'on veut assurer la survie de notre environnement pour assurer la nôtre, tant la première est devenue la condition de la seconde, il convient de bien les distinguer.
D'une part en réaffirmant la dimension scientifique de l'écologie, d'autre part en considérant la notion de durée comme le principe même du développement durable.
Cela passe par une transformation du système productif pour qu'il soit au service de la durée et de la transmission aux générations futures. En effet, le développement ne peut être durable que s'il soutient, maintient, répare, restaure ce qu'il met en œuvre.
Cela engage la société tout entière vers une économie du prendre soin, qui veille à cultiver, soigner, protéger, car habiter le monde c'est le maintenir, et en le maintenant on réussit à l'habiter avec dignité.

La planification dite indicative revient sur le devant de la scène. C'est le résultat de l'épidémie de la Covid-19, mais elle s'impose aussi avec la nécessité d'une transition énergétique qui va modifier en profondeur nos économies. On constate qu'il n'est plus temps de s'en remettre au marché pour affronter les diverses incertitudes, qu'elles soient pandémiques ou climatiques.
Jacques Sapir en retrace donc l'origine, dans le fracas et les souffrances de la 1ère Guerre Mondiale. Il en suit le développement en France, mais aussi en Allemagne, au Royaume-Uni et aux Etats-Unis. Il en retrace l'épanouissement dans des pays aussi différents que l'Inde, le Japon, ou la France de l'après-guerre.
La planification fut un outil de développement mais aussi de souveraineté. Jacques Sapir en rappelle les incontestables succès, mais aussi les crises qui conduisirent, dans les années 1990, à son abandon.
Il s'interroge enfin sur ce qui, de nos jours, la rend à nouveau nécessaire et possible, tout comme sur sa délicate articulation avec l'Union européenne.

En Grèce ancienne, le terme de pharmakon désigne à la fois le remède, le poison, et le bouc-émissaire.
Nicolas Shandeau nous emmène dans les profondeurs de la pensée antique pour nous aider à comprendre la puissance de ce concept et ses ramifications intellectuelles jusque dans la philosophie contemporaine.

Un important débat oppose, dans la philosophie contemporaine, les tenants d'un externalisme, affirmant que les contenus de nos états mentaux (désirs, croyances, etc.) dépendent essentiellement de la manière dont nous sommes reliés à notre environnement, qu'il soit physique ou social, et les tenants d'un internalisme (position héritée de la dichotomie cartésienne entre esprit et monde), soutenant que ces contenus sont purement internes et ne font intervenir aucune référence à la manière dont est le monde.
Mais, même si on souscrit à une position externaliste, c'est-à-dire si l'on affirme qu'il n'est pas possible d'appréhender ce qu'est la pensée en termes purement mentaux, il faut donner un statut à la pensée "intérieure" en un autre sens, à la pensée privée qui s'exprime par exemple dans le monologue intérieur.
C'est cette différence entre la pensée telle que je peux l'endosser devant d'autres au moyen d'actes de langage publics, et la pensée "intérieure" ou purement privée qui nous intéresse plus particulièrement ici. La pensée publique procède-t-elle d'une pensée privée, ou n'est-ce pas rigoureusement l'inverse ? Comment comprendre le statut de la pensée intérieure et qu'est-ce qui se joue au juste dans son extériorisation ? Quel est le rôle du langage dans cette pensée solitaire ?

Si l'économie de l'attention est, in fine, une organisation industrielle de la destruction des capacités d'attention, l'écologie de l'attention est ce qui permet de repenser l'attention comme un régime de soin. Ce régime de soin pourrait aussi s'appeler politique culturelle et correspondre aux missions du secteur socioculturel.
Comment penser alors les rapports entre l'omniprésence du numérique et l'évolution de nos formes de subjectivités ?
Yves Citton passe en revue différentes façons de concevoir ces rapports entre computation et subjectivation, à la fois pour en évaluer les dangers réels, et surtout pour envisager des perspectives d'espoir et de pensées inédites.

Depuis quelques années, nous voyons éclore des salles de musculation à tous les coins de rue. Leur succès repose toujours sur la même promesse. Dans l'ambiance moite et surpeuplée des salles, il est possible de se faire un corps puissant, performant et transformé. Une industrie de la rationalisation et du perfectionnement du corps (complément alimentaire, coaching, etc.) accompagne l'injonction de se faire un corps débarrassé de ses lourdeurs pour être en capacité d'assumer la brutalité de la vie ordinaire.
La fabrique du muscle a rarement été investie politiquement. Au mieux, cette pratique serait le symptôme du désespéré qui, à mesure qu'il expérimente son impuissance, se tourne vers la seule chose appropriable dans un monde inappropriable : son corps. Au pire, elle n’est que l'affaire de quelques activistes virilistes qui, aux côtés des agents de sécurité, des néo-fascistes et des petits policiers, gonflent le torse et se cherchent une certaine allure dont la visée n’est autre que d’apparaître.
Plutôt que de disqualifier d’emblée une pratique qui s'est popularisée, Guillaume Vallet se propose de réfléchir la fabrique du muscle. Qu'est-ce que la généralisation de cette pratique dit de notre société ? Comment ressaisir politiquement la fabrique du muscle pour en faire autre chose qu'un corps dressé et conforme à l'ordre social ?

Telle qu'elle est aujourd'hui traitée médiatiquement et politi­quement, l'économie est en générale réduite à des querelles tech­niques. Sans faire l'impasse sur cette grille de lecture, l'essayiste Guillaume Travers fait au contraire le choix de la ramener à la philoso­phie. Car dans des temps troublés, il est précieux d'avoir un cadre idéologique solide, une structuration mentale qui permette d'échapper à toutes les désinformations et toutes les manipulations.

Émission "La Méridienne", animée par Lt Sturm, Wilsdorf, Jean-Louis Roumégace et Alryck.

Nucléaire, climat, vaccination, OGM, théorie de l'évolution… La science se trouve prise en otage de la post-vérité et de la désinformation. Imaginez que depuis des siècles, tout le monde vous ment en affirmant que la Terre est ronde… En réalité, elle est plate. Cette conviction est partagée par de plus en plus de personnes à travers le monde ! Dopée par des complotistes sur les réseaux sociaux, la théorie de la Terre plate se répand rapidement, en dépit de toutes les preuves scientifiques.
Et depuis le début de la crise sanitaire, chacun peut constater que la vulgarisation scientifique n’a pas été très efficace face aux théories abracadabrantesques. Le phénomène interroge la place de la recherche scientifique dans le débat public et politique.
Pour faire face aux défis générés par ce phénomène, Etienne Klein nous explique en quoi la vulgarisation est désormais devenue un sujet politique.