Réponse de Michel Clouscard à Claude Morilhat, par Dominique Pagani.


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08.2019

En 1987, le philosophe Claude Morilhat publie, dans la revue Société française, éditée à l'époque par l'Institut de recherches marxistes, un long article consacré à l'œuvre de Michel Clouscard ; en particulier à 3 de ses plus récentes et consécutives parutions – Le capitalisme de la séduction, La bête sauvage, De lamodernité : Rousseau ou Sartre – celles qui, au dire même de leur auteur, constituent son propre "triptyque".
La recension de Claude Morilhat alterne éloges et critiques, conformément à l'usage, avec une honnêteté intellectuelle saluée par Clouscard, qui n'hésite pas à le remercier, pour "le très bon esprit de sa critique constructive".
On ne peut mesurer l'éclair que fut cette timide éclaircie de reconnaissance, – au sein du "caveau d'insondable tristesse" où se démenait Michel Clouscard, à la plume ou "à la hache" –, si on n'a pas eu quelque occasion de lire les rares passages où cette solitude se révèle, du fait même des immenses efforts d'éclaircissements qu'il déployait pour en sortir !
Non pas qu'il fut "seul", au sens social, voire intellectuel, du terme : outre les nombreuses et fidèles relations que lui octroyait sa généreuse et intense sociabilité, et nonobstant la reconnaissance académique accordée parfois par des étoiles à grande magnitude, Vladimir Jankélévitch ou Jean-Paul Sartre entre autres… Il savait pouvoir disposer surtout, d'un entourage amical à toute épreuve. Mais cette intense complicité de proximité elle-même, ne suffisait pas à l'arracher à la solitude politique, où l'assignait l'absence de l'unique reconnaissance qu'il n’avait jamais cessé d'appeler, en chaque mot, chaque ligne, à chaque aller-retour de la charrue dans les sillons du cahier : celle qui serait venue de chez lui.
Non, pas de Gaillac, ou de Toulouse (il savait depuis toujours que "Nul n’est prophète en son pays") mais, sinon de chez lui, du moins, de Chez soi, du Parti, celui de la résistance, de la Libération, du CNR, des camarades, soit, enfin, de "l'intellettuale organico". Autant dire que privé de ce retour, cette solitude politique, pour un veilleur d'une pareille trempe, lui devenait ontologique.
C'est ainsi que parut, dans la même revue, en retour à l'article de Claude Morilhat, la Réponse de Michel Clouscard, dont Dominique Pagani n'hésite pas à garantir qu'elle constitue, à format égal – tout juste quelques pages – le manifeste à la fois le plus dense et le plus exhaustif de l'ensemble de son propos, et qu'il n'y a pas de meilleure introduction au reste de son œuvre, laquelle y acquiert même sa vérité d'y apparaître comme une immense contribution/prolongation, au/du matérialisme historique.
"Je n’ai jamais prétendu, moi, re-lire Le Capital de telle manière qu'il soit ré-écrit en termes de philosophie. [Althusser] Tout au contraire, ma phénoménologie de la praxis ne le remet jamais en question. Je le considère comme acquis. Je ne donne dans aucun révisionnisme théorique."
L'exceptionnelle réussite synthétique de cette Réponse... sa densité et sa grande clarté, sont autant d'attributs qui en font le support idéal d'une reprise commentée, qui fait la matière de ce que nous propose ici Dominique Pagani.

Sur Michel Foucault, par Dominique Pagani.


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05.2019

Michel Foucault représente, avec Gilles Deleuze ou encore Jacques Derrida, la quintessence du post-modernisme en pronant un anti-humanisme et un irrationalisme sous le patronnage du Nietzsche le plus détestable. Les trois cibles à abattre seront donc les suivantes : l'humanisme, le progrès et l'universel.
Sa pensée commence d'ailleurs à devenir populaire au moment même où le Capital reprend les choses en main, soit à la fin des Trente glorieuses.
Comment cette contre-révolution de la pensée a-t-elle pu s'imposer ? Et comment le libéralisme-libertaire, puisque c'est de cela dont il s'agit, s'est-il structuré, si l'on suit la logique de la pensée de Foucault ?

Histoire de la philosophie. Avec Henri Blocher à l'Institut Biblique de Nogent.


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2008

Henri Blocher, professeur de théologie systématique à la faculté libre de théologie évangélique de Vaux-sur-Seine, est l'un des théologiens protestants français actuels les plus éminents.
Cette série de cours qu'il a donnée pendant plusieurs dizaines d'années à pour ambition de balayer l'histoire de la philosophie occidentale et de passer ses différents courants spirituels-intellectuels au crible d'une critique théologique solide tout en en restitutant fidèlement le contenu.
Comprendre les tendances qui orientent les pensées alentour et les mesurer à l'aune de la Parole de Dieu, voilà ce dont nous devrions être capable après avoir suivi ces enseignements.

Le texte et le monde. Avec Paul Ricoeur et Gérard Genette à Répliques sur France Culture.


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04.04.1987

Paul Ricœur et Gérard Genette, avant cette rencontre, ne s'étaient jamais rencontrés. Pourtant, le premier avait déjà entamé un dialogue avec l'oeuvre du second, puisque Ricoeur dédie à Genette l'une des études de La métaphore vive, publié en 1975.
Les deux hommes partagent la volonté de "répudier l'attitude romantique qui s'intéresse moins à ce qui se dit d'un texte, qu'à l'âme qui s'y exprime", s'éloignant de concert de Sainte-Beuve sans pour autant trouver convergence sur le reste.
Et c'est de ces divergences que va naître une conversation de haute tenue sur la littérature et ses enjeux.

Parler avec Ricoeur. Avec Henri Blocher et François Dosse à la Librairie Jean Calvin.


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26.01.2018

Paul Ricoeur n'a pas cessé d'interroger le rapport au texte, tout en cherchant à construire des outils précieux pour favoriser l'étude la plus efficace et parler au plus près, au plus vrai dans une quête absolue d'exactitude.
Ce sont l'historien François Dosse et le théologien Henri Blocher qui nous apportent une réflexion sur ce rapport que Paul Ricoeur entretenait face au Verbe, révélé, parlé et écrit.

"L'Être et le Code" de Michel Clouscard. Avec Dominique Pagani et Aymeric Monville à la Librairie Tropiques.


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03.07.2018

Michel Clouscard aura pu écrire ailleurs : "On n’a jamais pensé faire la philosophie de la relation du produire et du consommer pour la bonne raison qu’elle a toujours été faite, mais à l’envers. La théologie, l’éthique, l’économie politique ont surdéterminé les deux processus qui n’ont servi que de moyens d’expression. Nous inversons la relation : produire et consommer se mettent en relation pour constituer la théologie, l’éthique, l’économie politique."
C’est bien la problématique de son livre récemment réédité aux éditions Delga L'Être et le Code et présenté ici par Dominique Pagani et Aymeric Monville, qui reprend le projet hégélien : dire le réel selon sa logique, sans résidu transcendantal.

Jack Goody et la méthode structurale de Claude Lévi-Strauss. Avec Clarisse Herrenschmidt à l'École nationale supérieure des sciences de l'information et des bibliothèques.


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30.11.2015

Lors de cette journée d'étude en hommage à Jack Goody, Clarisse Herrenschmidt revient sur sa tentative de subversion de la dichotomie nous/autres en comparant sa méthodologie à celle de Claude Lévi-Strauss.
Car si le grand anthropologue britannique a bien été ce réel inventeur qui, comme Einstein, savait sortir "par effraction des types merveilleusement nets de pensée fermée" (Bachelard) qui organisent nos catégories conceptuelles, il n'en demeure pas moins que notre rapport à l'Autre reste structuré selon une logique nous/autres, même si celui-ci a été profondément bouleversé.

Les affects de la politique. Avec Frédéric Lordon à la Sorbonne.


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18.01.2017

Que la politique soit en proie aux "passions", tout le monde l'accordera. Autrement malaisé serait de faire entendre que les affects constituent son étoffe même. La politique n'est-elle pas aussi affaire d'idées et d'arguments, et les "passions" ne sont-elles pas finalement que distorsion de cet idéal d'une politique discursive rationnelle ?
Le point de vue spinoziste bouscule la fausse évidence d'une antinomie entre les "idées" et les affects. On émet bien des idées pour faire quelque chose à quelqu'un - pour l'affecter. Et, réciproquement, les idées, spécialement les idées politiques, ne nous font quelque chose que si elles sont accompagnées d'affects. Faute de quoi, elles nous laissent indifférents.
En "temps ordinaires" comme dans les moments de soulèvement, la politique, idées comprises, est alors un grand jeu d'affects collectifs.

Une conférence qui s'inscrit dans le séminaire "Actualité de la philosophie et des sciences sociales" organisé par Geoffroy de Lagasnerie.