D'une inquiétante actualité, Pourquoi la guerre ?, est le titre qui avait été retenu par Freud pour la publication de ses échanges de lettres avec Einstein, et dont la circulation fut interdite en Allemagne.
Partant des questions soulevées quant aux destins de la pulsion de cruauté et ses possibles dérivations, Baudrillard, Derrida et Gresh vont eux-mêmes s'interroger sur les problématiques essentielles qui se posent encore au monde d'aujourd'hui : quelles nouvelles significations donner aux notions de guerre, de terrorisme et de souveraineté ? Et est-ce que la démocratie peut ou non avoir un avenir si l'on ne peut envisager l'émergence d'une nouvelle forme d'universalité ?

Une controverse menée par René Major, au sein de l'Institut des hautes études en psychanalyse.

Penseur iconoclaste aux intuitions terriblement visionnaires, Jean Baudrillard (1929-2007) avait fait l'hypothèse que le réel lui-même n'était plus qu'un artefact bien avant que le virtuel ne lui donne raison. Il analysait à vif les derniers soubresauts d'une civilisation qui court à sa perte à mesure qu'elle tend à sa parfaite homogénéisation. Il a eu tellement d'avance sur son temps que c'est le monde aujourd'hui qui se "baudrillardise", constatait-il lui-même en 2007, à la veille de mourir.
Pour comprendre notre monde, il est plus que jamais nécessaire de lire ou de relire l'œuvre de Jean Baudrillard. Et pourtant il n'est pas un auteur de science-fiction. C'est un philosophe, un sociologue, un écrivain doublé d'un photographe. Si sa pensée présente un caractère prédictif et anticipe le devenir, c'est qu'elle pousse la logique des processus jusqu'à leur point extrême. Et leur surprenante capacité d'anticipation fait de ses écrits, parfois mal compris à l'époque en raison de leur temps d'avance, des références aujourd'hui incontournables pour les jeunes et moins jeunes chercheurs, philosophes, spécialistes de l'image, théoriciens de la communication, penseurs du numérique, artistes ou encore cinéastes, en France comme à l'étranger.

C'est d'arbod des points de vue épistémoloique et méthodologique que Loïc Chaigneau se consacre à l'examen des reproches formulés par Michel Clouscard à l'encontre des sociologues Pierre Bourdieu (et Jean Baudrillard). Clouscard critique Bourdieu en raison du sociologisme de ce dernier, c'est-à-dire de l'importation d'une forme de néo-positivisme dans la compréhension du monde social.
L'approche de Bourdieu, quoique intéressante sur le plan relationnel, c'est-à-dire de la mise en relation d'éléments propres au monde social, pèche par son absence de fonctionnalité pratique et réelle. C'est l'approche anhistorique de la sociologie de Bourdieu qui lui fait en réalité très mal connaître la bourgeoisie qu'il prétend expliquer et critiquer.

En analysant, depuis plus de trente ans, les liens qu'entretiennent les grands mouvements de société et l'obsession contemporaine de la production, Jean Baudrillard s'est placé au coeur de la problématique d'une génération rebelle aux repères imposés par la toute-puissance du marché.
A la "virtualisation" de notre monde, à l'univocité du "commerce" des signes, aux vertus illusoires de la transparence et aux mystifications de la valeur marchande, il oppose la prodigalité de l'échange symbolique, le défi de la séduction, le jeu infini de l'aléatoire, la réversibilité du destin.
Opérateurs de charme d'une pensée qui se revendique provocatrice et paradoxale, douze mots de passe - de l'"Echange symbolique" à la "Valeur", de l'"Obscène" à la "Transparence du mal", du "Crime parfait" au "Virtuel" - cristallisent ici les idées clefs de son oeuvre.

0'00'00 : Du langage
0'02'53 : L'objet
0'08'04 : La séduction
0'17'02 : La valeur
0'24'06 : L'échange impossible
0'30'54 : L'obscène
0'35'28 : Le virtuel
0'40'23 : L'échange symbolique
0'46'37 : La transparence du mal
0'54'14 : La fin
1'02'09 : Le crime parfait
1'09'03 : Le destin
1'15'11 : La dualité
1'21'32 : La pensée


Un documentaire réalisé par Pierre Bourgeois et Leslie F. Grunberg.

"Si le Mal était ce qui est refoulé, ce serait facile... mais le Mal passe à travers toutes les libérations lorsqu'il n'existe plus sous forme visible."
Dans le travail qu'il nous présente, Jean Baudrillard tente de définir ce qu'est le Mal. En l'occurence, "la transparence-même du Mal est le Mal ", dit-il. C'est-à-dire ? C'est à dire sa dillution et son caractère évanescent. Quand on écoute Baudrillard, on comprend qu'il ne regarde pas cette transparence comme une tension vertueuse ou comme une tentative un peu subversive de libération.
Car lorsqu'il n'existe plus sous forme visible, sous forme de l'Empire du Mal, bien visible et bien repérable - auquel cas une resistance est possible par la prise de distance -, c'est qu'il se dissémine en filigrane de toute chose, et donc qu'il transparait.
Ancrant sa réflexion sur ce qu'il nomme les "phénomènes extrêmes aux confins de la catastrophe " et notamment "le terrorisme, le Sida, les krach financiers ou les virus informatiques", Baudrillard s'inscrit dans les années d'un siècle qui se termine. Sensible aux théories du chaos notamment, il est intéressant à entendre, surtout quand il pronostique une forme de virage que prendrait l'Histoire à la veille du XXIe siècle, "pour retourner en arrière"...

Emission "Du jour au lendemain", animée par Alain Veinstein.

Rendre au monde son étrangeté, l’appréhender avec un regard séducteur, telle fut l’entreprise de Baudrillard. Sociologue, philosophe, poète ? Baudrillard est inclassable, et s’est toujours tenu à la marge des institutions académiques, créant son propre style.
Ni morale, ni critique, il ne conçut jamais sa pensée comme édificatrice. En revanche, concepts féconds, réflexion visionnaire, il a toujours été un observateur hors norme de notre temps. Au risque de l’hostilité, de la polémique, il s’est emparé d’événements historiques aussi délicats que la Guerre du Golfe ou les attentats du 11 septembre.
Reconnu comme une icône, un gourou à l’étranger, traduit dans une trentaine de langues, il est méconnu en France. Cette émission traque les traces de celui qui a toujours cherché à les effacer et à faire de la pensée un jeu de piste.

Emission "Une vie, une oeuvre", produite par Martin Quenehen.

Existe-t-il encore quelque chose comme le Capital, et, si crise il y a, quelle est l'essence de cette crise ? Y a-t-il encore de l'exploitation ? Peut-on encore parler d'aliénation ? Sommes-nous devenus les otages (non plus les esclaves, mais les otages) d'un marché mondial, sous le signe définitif de la mondialisation ? Mais peut-on encore parler de "marché" ? Et le capitalisme n'est-il pas arrivé au point de détruire ses propres conditions d'existence ?
Le problème est celui de l'échange généralisé, dont le marché serait le lieu à la fois idéal et stratégique. C'est peut-être d'ailleurs la destination fatale du capital que d'aller au terme de l'échange - vers une consommation totale de la réalité.
Le Système, parvenu à son point de réalisation intégrale, d'accomplissement définitif, puisque nulle négativité ne peut désormais le mettre en échec, est incapable désormais de se dépasser "vers le haut" (Aufhebung), et il entame un processus d'annulation de lui-même (Aufhebung encore, mais dans le sens de dissolution).

"Il faut vivre en intelligence avec le système, mais en révolte contre ses conséquences, il faut vivre avec l'idée que nous avons survécu au pire." Jean Baudrillard