Michel Freitag est un sociologue discret et marginal, voire méconnu ou ignoré : il s'agit de l'un des rares intellectuels francophones à n'avoir pas succombé à la pulvérisation méthodologique des savoirs et, par conséquent, à n'avoir pas renoncé à l'entreprise d'une théorisation générale de la société. C'est ainsi qu'il en vient à distinguer trois modes formels de reproduction : le "culturel-symbolique", le "politico-institutionnel" et le "décisionnel-opérationnel".
Plus particulièrement, les sciences humaines jouent un rôle essentiel dans les deux derniers modes de reproduction : dans le cadre de la modernité, elles endossent le costume d'une instance critique et réflexive qui instaure une capacité d'institutionnalisation, c'est-à-dire qu'elles participent de l'élaboration rationnelle mais conflictuelle du pouvoir qui assure l'unité de la société. Le passage à la postmodernité, quant à lui, représente une autonomisation des sciences humaines qui, plutôt que d'inscrire l'homme dans une totalité signifiante, travaillent à son adaptation au mouvement technoéconomique général : elles sont devenues, ni plus ni moins, des techniques de contrôle et de gestion du social.
C’est dans ce cadre général que Baptiste Rappin entend cerner et discerner la nature et la place de la philosophie au sein du management et des sciences de l'organisation ; réflexion d'autant plus urgente qu'elle met aux prises d'une part la philosophie, canon de la libre rationalité, et la théorie des organisations, fer de lance de la mise en systèmes du globe terrestre.

Gérard-François Dumont, professeur à l’Université de Paris-Sorbonne et directeur de la revue Population & Avenir, et Michèle Tribalat, démographe et ancienne directrice de recherche à l'Institut national d'études démographiques, nous donnent deux exposés respectivement sur les perspectives démographiques en Europe et en France.
La question de l'apport de population lié aux phénomènes migratoire est traité en profondeur.

Une conférence organisée par l'association "Critique de la raison européenne".

Toute croyance suppose un acte de conscience dans le choix d'une politique, d'un parti et/ou d'une personne et c'est en même temps un acte de confiance pour une politique ou une personne.
Il y a des croyances fragiles, changeantes, mais aussi des croyances consolidées : certaines croyances entrainent au dogmatisme et au fanatisme, quand elles deviennent manichéennes (conviction d'être du parti du Bien contre celui du Mal), réductrices (ne voyant qu'une partie réduite d'une réalité multidimensionnelles) ou bien quand l'idéologie non seulement masque les réalités, mais se prend pour LA réalité. Ainsi le croyant extrême, devenu fanatique, est persuadé d’être au service d'une Vérité absolue et peut vouloir chasser ce qu'il estime le Mal de façon meurtrière.
Comment lier dans la croyance politique comme dans toute croyance la raison et la passion? Comment les dialectiser ? Car c'est leur dialectique permanente qui évite une raison seule, glacée, insensible, et une passion qui sans contrôle rationnel devient délirante.

Depuis longtemps, Régis Debray s’intéresse au problème du religieux et de la croyance au sein du groupe social. Son postulat de départ est qu'il n’y a pas de société sans transcendance. De même qu’un État laïc a ses obligations morales, les athées ont des valeurs sacrées. Pour lui, cette transcendance est nécessaire à la cohésion sociale. L’Union soviétique avait Lénine, les États-Unis d'Amérique ont George Washington et les pères fondateurs, la Constitution. Il y en avait aussi autrefois en France avec les héros mythiques de la République, comme Danton ou Leclerc.
Un groupe ne peut donc se définir que vis-à-vis d'une référence transcendante (qu'elle soit territoriale, doctrinaire ou légendaire) vers laquelle se tourne la croyance des gens. Il appelle cette nécessité de définir le groupe par une entité qui lui est extérieure l'incomplétude, et nomme cette entité le "sacré du collectif", qui est la représentation de ce que le groupe estime être le "meilleur". C'est cette croyance qui assure la confiance réciproque entre les membres du groupe, et garantit l'ordre social.
Edgard Morin, lui, a une toute autre approche fondée sur son parcours personnel, approche qui l'a mené à ressentir personnellement -autant qu'à souhaiter l'émergence au niveau planétaire- l'appartenance à une humanité commune qui dépasserait les cadres traditionnels d'appartenance (national, ethnique, religieux, etc).
C'est donc pour faire suite à la première rencontre qu'ils ont eu en février 2016 sur la croyance politique, qu'Edgar Morin retrouve Régis Debray pour confronter leurs points de vue.

À quel prix, et sous quelles conditions, pouvons-nous vivre ensemble ? Cette question fait clivage. Le souverainisme est ce nouveau spectre qui hante le monde. Rien de plus normal pourtant, car la question de la souveraineté est fondatrice de la démocratie. Elle fonde la communauté politique, ce que l'on appelle le peuple, et définit un ordre politique.
Partout en Europe et dans le monde s'exprime la volonté populaire de retrouver sa souveraineté. Que ce soit face aux incohérences de l'Union européenne sur la crise des réfugiés, ou face aux questions suscitées par le déni de la souveraineté grecque des institutions de la zone Euro, la souveraineté est la question d'aujourd'hui.
Si la notion de souveraineté a pris une place centrale dans le débat, c'est bien parce qu'elle touche à quelque chose d'essentiel : la liberté. Celle de faire et de décider, en son propre nom comme de manière collective.
Mais qui dit souveraineté dit aussi peuple et laïcité. Aujourd'hui plus que jamais, il est impératif de rejeter les définitions du peuple fondées sur l'ethnie ou la religion, et d'affirmer la nature historique et politique de cette notion.
Faire disparaître du champ politique le principe de souveraineté ne peut se justifier que par une volonté de faire disparaître aussi le principe de démocratie. Il ne faut alors pas s'étonner de ce que la société glisse vers l'anomie et la guerre de ''tous contre tous''.

Une conférence organisée par l'association "Critique de la Raison Européenne".