Pourquoi parler du don ? Avec Alain Caillé pour Citéphilo à Roubaix.


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22.11.2014

Il devient de plus en plus urgent de surmonter la fragmentation existant entre les sciences sociales et la philosophie morale et politique. Et, pour cela, de dessiner les contours d'une  théorie sociale (Social Theory) générale.
En fait, il existe déjà une telle science sociale générale : c'est celle que forme ce qu'on peut appeler le modèle économique (utilitariste) général qui domine la pensée et le monde. On sait les problèmes, multiples, qu'il pose.
Pour le dépasser, il faut chercher du côté de l'anti-utilitarisme et du paradigme du don.

Penser avec Bourdieu : le savant et le politique. Avec Jacques Bouveresse sur France Culture.


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22.03.2004

Bourdieu aurait sûrement dérangé un peu moins son époque s'il s'était contenté d'assumer le rôle qui est prévu pour les gens comme lui : celui de l'homme de science - détenteur d'un savoir qui était, dans son cas, énorme et parfois écrasant -, que la position d'exception qu'il occupe protège contre le contact avec les réalités et les modes de pensée "vulgaires". 
Mais il ne l'a justement pas voulu et il est curieux qu'on lui ait reproché, parce qu'il était un des intellectuels les plus prestigieux et, du point de vue social, les plus privilégiés de notre temps, d'avoir réussi à rester en même temps aussi proche des gens les plus ordinaires. 
C'est justement, en grande partie, à cause de leur réaction commune sur la façon dont la raison savante devrait traiter le "sens commun" et les "gens du commun" que Jacques Bouveresse et Pierre Bourdieu ont sympathisé spontanément depuis le début. 
Bourdieu a dit qu'il ne s'était "jamais vraiment senti justifié d'exister en tant qu'intellectuel". Et, à la différence de beaucoup d'autres, il n'a pas seulement essayé, mais également réussi à exister autrement....

Emission "Les chemins de la connaissance", animée par Jacques Munier.

Vivre et (parfois) mourir dans un monde plein. Avec Zygmunt Bauman à l'Université de tous les savoirs.


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18.07.2003

"Je ne prétends pas tenter ici une synthèse ; il est trop tôt pour esquisser un modèle général et encore moins exhaustif de la nouvelle condition humaine. Un modèle de ce type, aussi soigneusement élaboré qu'il soit, vieillirait avant même d'avoir atteint la maturité car la mondialisation de la condition humaine est loin d'être achevée et aucune des descriptions du mode d'unité planétaire et des dangers nouveaux qu'il comporte ne saurait prétendre être autre chose qu'un “exercice de style,” un récit voué à être révisé et repris sans fin.
Je me contenterai donc ici de décrire et non d'analyser précisément trois orientations nouvelles et, à mon sens, fécondes du modèle de cohabitation planétaire et trois conséquences de ces orientations qui semblent peser très lourdement sur les origines et les formes changeantes de conflits contemporains, ainsi que sur les stratégies appliquées dans les luttes de pouvoir actuelles." Zygmunt Bauman

Féminisme : un impératif médiatique ? Avec Eric Zemmour questionné par Elisabeth Lévy sur France Culture.


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05.11.2005

Aujourd'hui, tout le monde est féministe ! 
À quoi rime cette nouvelle mode, que certains ressentent comme un impératif ? Quelle en est la part d'ombre ? Et que penser des nouvelles chasses au sorcières déclenchées par les prêtresses féministes ?

Emission "Le premier pouvoir".

De l'égoïsme moutonnier à l'individualisme éclairé. Avec Dany-Robert Dufour sur RFI.


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23.02.2012

Le philosophe et essayiste Dany-Robert Dufour explique que nos sociétés ne sont pas individualistes, mais seulement égoïstes. Les individus, sous l'influence des innombrables injonctions de la publicité, cèdent égoïstement à leurs envies et à leurs pulsions.
Dany-Robert Dufour pointe du doigt la philosophie libérale : celle-ci trouve son origine au XVIIe siècle dans les idées de Bernard de Mandeville, reprises par Adam Smith, et résumées par l'aphorisme "Les vices privés concourent au bien  public".
Cette idéologie conduit évidemment aux crises contemporaines -financières, écologiques, sociétales-. Pour nous sortir de cet inéluctabilité, nous devons développer notre individualisme, en d’autres termes notre discernement, notre maîtrise de soi et notre sens de la responsabilité, afin de redonner place aux autres systèmes d'échanges symbolique ou solidaire que l'économie fondée sur l'égoïsme individuel entend éliminer.
Le philosophe cite enfin la Grèce antique en exemple : on y apprenait aux jeunes gens à contrôler leurs pulsions afin que ceux-ci résistent à la croyance que tout est possible (l’hubris).

La convivialité et le don comme enjeu. Avec Alain Caillé à l'Université catholique de Louvain.


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05.12.2014

S'il faut défendre la sociologie, c'est bien malgré ce qu'elle est devenue. Bien loin de ses grandes espérances initiales et des splendeurs que nous ont léguées les Durkheim, Weber, Simmel, Mead, Elias, Mauss, etc. Ce que l'on appelle sociologie s'est peu à peu recroquevillé jusqu'à apparaître comme la "science (ou la pseudo science) des restes", la science de ce dont ne parlent ni les philosophes, ni les économistes, ni les historiens, ni les anthropologues, ni les théoriciens de la littérature, etc. 
Eclatée en de multiples chapelles théoriques ou idéologiques, privée de colonne vertébrale paradigmatique et institutionnelle, elle ne croit plus pouvoir trouver son unité que dans une référence de plus en plus incantatoire au "terrain" et à l'empirisme, et dans ses querelles infinies sur ce qui fait la bonne méthode ou le bon terrain. 
La sociologie classique, celle qu'il nous faut faire revivre et actualiser, se présentait tout autrement. Elle revendiquait hautement une approche empirique de la réalité et le souci d'établir des faits, elle aussi, mais elle n'imaginait pas que ce puisse être accompli hors-théorie et sans enjeux normatifs, c'est-à-dire éthiques et politiques... Dit autrement, elle se vivait comme le lieu et le moment généraliste de la science sociale générale. 
C'est cette sociologie là qui nous fait désormais défaut et qu'Alain Caillé appelle ici à renaître de ses cendres. Cette sociologie sera ancrée dans le paradigme du don et s'attaquera aux enjeux normatifs et éthiques en proposant une philosophie politique du vivre ensemble : le convivialisme.

Remarque : la qualité audio de l'enregistrement est mauvaise.

À quoi tenons-nous ? Avec Olivier Rey au Chambon-sur-Lignon.


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09.07.2011

"- À quoi tiens l'humain ?
- Ah oui, c’est une bonne question mais je ne sais pas comment j’y répondrai."
Voilà la réponse fréquente donnée à cette question.
Nous tenterons d’y répondre à une époque où la réponse ne va plus de soi. Ne serait-ce que pour conserver un sens au fait d’élever ses enfants.
En effet, avoir des enfants, c’est certes mettre au monde des êtres qui ont vocation à la liberté. Mais c’est aussi leur transmettre les valeurs auxquelles on tient, de telle sorte que se prolonge le monde qu’on a provisoirement habité. Sans quoi, quel lien demeure-t-il ? Les gènes peut-être.
On ne peut comprendre l’exaltation contemporaine autour de la notion de gène sans la mettre en relation avec l’incertitude, le désarroi quant à ce qui peut être transmis à ses enfants, quant à la persistance d’un monde commun.

Comprendre la science. Avec Jean Bricmont à l'Académie Royale de Belgique.


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2009

La science a toujours été au centre de débats et elle l'est encore aujourd'hui. Elle a bouleversé notre façon de comprendre l'univers et de nous comprendre nous-mêmes. Néanmoins, dans une bonne partie de la culture intellectuelle, la science est incomprise ou est vue avec suspicion. Elle suscite l'hostilité à la fois de courants religieux "fondamentalistes" et d'une intelligentsia relativiste ou postmoderne.
Le but de ce cours-conférence en trois leçons est de présenter et de défendre ce qu'on pourrait appeler une approche scientifique du monde. Au cours du XXe siècle, toute une série de philosophes, historiens et sociologues ont tenté de caractériser ce qui faisait la particularité de la démarche scientifique, par opposition à celle des religions ou des pseudosciences. Dans la première moitié du siècle, divers penseurs ont cherché à établir une ligne de démarcation entre science et non-science, en s'appuyant principalement, soit sur la notion de confirmation (les positivistes logiques), soit sur celle de falsifiabilité (Popper). À partir des années 1950-60, suite aux travaux de Quine, Kuhn, et Feyerabend, les critères de démarcation mis en avant précédemment ont été progressivement mis en question, pour déboucher parfois sur une vision purement sociologique et relativiste de la distinction entre science et non-science.
Un des objectifs poursuivis sera de distinguer ce qui est valide de ce qui ne l'est pas dans ces critiques "post-positivistes" de l'épistémologie de la première moitié du XXe siècle. Un autre objectif sera proposer une alternative à cette épistémologie.