L'ouvrage de Paul Jorion Comment la vérité et la réalité furent inventées est l'un des rares ouvrage en anthropologie des savoirs consacré à l'émergence au sein de notre propre culture des notions de "vérité" (au IVe siècle av JC en Grèce ancienne) et de "réalité" (au XVIIe siècle en Europe).
La mise au point de la logique par Aristote et l'invention du calcul différentiel par Leibniz et Newton jouent un rôle décisif dans ces évolutions.
Paul Jorion se concentre ici plus particulièrement sur la naissance des concepts de "vérité" et de "réalité" au sens où nous entendons aujourd'hui ces expressions.
La démonstration de l' "incomplétude de l'arithmétique" par Kurt Gödel servira d'illustration à l'usage de la logique et des mathématiques dans ce qui se présente, de nos jours, comme une description "vraie" de la "réalité".

En tant qu’il est la soumission du travail vivant au travail mort, le capital est éminemment mortifère. Marx le dit : il détruit les deux sources de la richesse, la terre et le travail. Le seul horizon qu’il laisse est celui d’une planète dévastée par la voracité du capital qui ne connaît pas d’autre loi que l’accumulation pour l’accumulation et, en même temps, il annonce l’obsolescence de l’homme – ce que nous disent à leur manière tous ceux qui nous invitent à entrer dans le "post-humain".
C'est en se plaçant de ce point vue fondamental, celui de la structure de la société contemporaine, que l'on peut tenter de répondre aux querelles actuelles sur le travail et la prétendue fin du travail.

Le cours de Michel Foucault de l’année 78-79 (qui se déroule en fait de janvier à avril 79) est l’un des plus lus, et aussi l’un des plus controversés. Il sert d’appui à tous ceux qui, pour des raisons variées, entendent faire de Michel Foucault, sinon un théoricien néolibéral avoué, du moins un sympathisant plus ou moins honteux du néolibéralisme.
Christian Laval voudrait d’abord montrer que le double contexte de production de ce cours, son actualité politique et sa place dans la recherche de Foucault, permet de faire un sort à ces imputations. Il voudrait ensuite faire voir que le cours, aussi zigzaguant soit-il, donne du néolibéralisme comme art de gouverner une cohérence originale qui sera largement validée par son extension ultérieure. Enfin, il voudrait interroger les effets paradoxaux d’une publication qui vient, trente ans plus tard, heurter un certain sens critique qui avait tendance à faire du néolibéralisme ce que Foucault considérait comme la plus grande erreur, à savoir une simple répétition du libéralisme classique.

Une conférence donnée dans le cadre du colloque "Foucault au Collège de France : une aventure intellectuelle et éditoriale".

Gunther Anders peut être décrit comme le père du catastrophisme contemporain, de ce courant de pensée supposant la fin prochaine de l’humanité écrasée sous ses propres excès. C’est un courant contempteur de l’hubris moderne.
Celui qui fut marié sept ans (1929-1936) à Hannah Arendt partage avec elle l'une de ses questions principales : la question du monde, présupposant celle de la barbarie. Les réponses données sont profondément différentes : Arendt devient le premier penseur du totalitarisme et conjointement du monde de la liberté existentielle post-totalitaire, et Anders s'installe en précurseur du courant catastrophiste, peut-être le premier à légitimer la seconde modernité.
Comme on sait, la première modernité, celle qui va de la saison révolutionnaire du XVIIIe siècle à la période post-totalitaire, se caractérise essentiellement par le mythe du Progrès et l’attente du bonheur terrestre. La seconde modernité, minée par les déceptions, a cessé de croire au Progrès et, fatalement, renverse l’Histoire dans l’autre sens : elle devient décadentiste. Les catastrophes du XXe siècle se chargeront de radicaliser cette décadence et la transforment en apocalypse.
Anders élabore ainsi une théorie de l’apocalypse, non pas au sens de la révélation, mais au sens trivial de catastrophe finale. Cette pensée ne serait qu’une plaisanterie si elle n’était directement liée à la garde du monde et à des tentatives timides, anxieuses, et pathétiques, pour définir un homme et un monde débarrassés de la barbarie...

C'est à l'occasion de la sortie de ses derniers ouvrages Croyances, comment expliquer le Monde et La science est-elle inhumaine ? qu'Henri Atlan revient sur son parcours, en compagnie de plusieurs de ces amis et collègues qui viennent témoigner de leurs travaux en commun.

Toujours dans un élan de pensée radicale, Francis Cousin répond aux interrogations que suscitent les concepts de conscience et de sujet individuel, notamment au travers des expériences de mort imminente qui pourraient suggérer l'existence d'une "âme" détachée du corps et de l'expérience sociale.
Dans un second temps, c'est la philosophie de Schopenhauer et de ses héritiers qui est critiquée.

Sans doute n'est-ce pas à Schopenhauer qu'il faille demander des variations originales sur les thèmes de l'être, de l'existence ou de l'essence. Ces subtilités, d'importance cruciale dans beaucoup de philosophies, lui sont indifférentes.
Il lui suffit de savoir, ou d'estimer, que la volonté est omniprésente et toute-puissante, et que la pensée (représentation), impuissante à en modifier le cours, doit se contenter du rôle d'informateur infidèle et générateur d'illusion.
L'intervention de Schopenhauer dans le champ philosophique, vise à essayer de faire de son lecteur, et de se rendre lui-même, un homme désabusé mais "libre", libéré des illusions et des tourments qui les accompagnent, libéré de ce que Spinoza appelle les passions tristes.
Spectateur du monde plutôt qu'acteur, certainement. Mais moins par égoïsme que par lucidité.
Son oeuvre a influencé la plupart des intellectuels du XXe siècle, et Le monde comme volonté et comme représentation est considéré comme l’un des livres phare de l'histoire de la philosophie.

"Si le Mal était ce qui est refoulé, ce serait facile... mais le Mal passe à travers toutes les libérations lorsqu'il n'existe plus sous forme visible."
Dans le travail qu'il nous présente, Jean Baudrillard tente de définir ce qu'est le Mal. En l'occurence, "la transparence-même du Mal est le Mal ", dit-il. C'est-à-dire ? C'est à dire sa dillution et son caractère évanescent. Quand on écoute Baudrillard, on comprend qu'il ne regarde pas cette transparence comme une tension vertueuse ou comme une tentative un peu subversive de libération.
Car lorsqu'il n'existe plus sous forme visible, sous forme de l'Empire du Mal, bien visible et bien repérable - auquel cas une resistance est possible par la prise de distance -, c'est qu'il se dissémine en filigrane de toute chose, et donc qu'il transparait.
Ancrant sa réflexion sur ce qu'il nomme les "phénomènes extrêmes aux confins de la catastrophe " et notamment "le terrorisme, le Sida, les krach financiers ou les virus informatiques", Baudrillard s'inscrit dans les années d'un siècle qui se termine. Sensible aux théories du chaos notamment, il est intéressant à entendre, surtout quand il pronostique une forme de virage que prendrait l'Histoire à la veille du XXIe siècle, "pour retourner en arrière"...

Emission "Du jour au lendemain", animée par Alain Veinstein.