Nous sentons toutes et tous que l'air du temps change, est en train de changer, avec la pandémie et au-delà dans l'époque. Mais qu'est-ce donc que cela, l'air du temps ? Est-on condamné à le subir ou peut-on le transformer ?
L'air du temps, cela semble à la fois insaisissable et le plus important. C'est la toile de fond pour toute notre vie, une atmosphère, une "ambiance", comme dit Bruce Bégout, philosophe et auteur du livre Le concept d'ambiance : essai d'éco-phénoménologie (Seuil, 2020).
Une perception de l'air du temps à mettre en perspective de "la composante immédiatement sociale, située, très inégalitaire des conditions sous lesquelles cette pandémie surgit" nuance l'écrivaine Marielle Macé, qui signe le texte Parole et pollution (AOC, 2021).
Quel rôle l'air du temps joue-t-il en nous, notamment par nos paroles et par nos actes ? Comment le sentir ? Comment respirer librement dans cet air du temps ? La philosophie, mais aussi la littérature, peuvent nous aider à saisir l'air du temps, à comprendre que le plus impalpable est aussi le plus vital et qu'il n'est pas inaccessible, qu'on peut arriver à l'exprimer.

Émission "À présent", animée par Frédéric Worms.

Paul Ricoeur revendique trois influences majeures : la philosophie réflexive française, la phénoménologie husserlienne et l'herméneutique philosophique. En la remettant dans son contexte d'élaboration, il s'agit ici pour Claude Romano d'interroger la cohérence du concept d'ipséité en sa dimension pathique, opposée à la conception heideggérienne qui insiste sur sa dimension transcendantale.
Car chez Ricoeur, la notion d'ipséité renvoie à une forme de fiabilité, à un savoir-exister de manière fiable pour les autres et devant les autres : cette identité-ipséité demande à être clarifiée.

Une intervention qui prend place lors du colloque "Paul Ricœur : de la phénoménologie à l'herméneutique et retour".

L'Odyssée, le plus ancien poème de la culture occidentale, met en scène la métamorphose qui change Ulysse en lui-même sous les yeux dessillés de ceux qui échouaient jusque-là à le reconnaître.
Ulysse constitue ainsi la première d'une longue série de figures donnant corps à cette opération mystérieuse : le passage de l'existence en régime d'obscurité à l'existence "en personne", dans une forme de vérité. Que signifie un tel passage ? Comment s'opère cette transition ? Quelles formes cette idée d'existence en personne a-t-elle pu revêtir dans la pensée occidentale ?
Claude Romano interroge les sources, y compris lointaines, de cette idée d' "existence en vérité" telle qu'elle sous-tend notamment l'idéal moderne d'authenticité personnelle, en retraçant la généalogie de cet idéal et en exhumant certaines de ses formes plus anciennes. Chemin faisant, le lecteur découvre différents types et régimes de discours, philosophique, mais aussi théologique, spirituel, rhétorique, littéraire, esthétique. Romano esquisse ainsi une histoire de la philosophie occidentale aux contours bien différents de ceux qu'on lui prête généralement : à l'écart des grandes métaphysiques du moi et de la subjectivité, il emprunte les chemins de traverse d'une enquête sur les formes de vie et les modes d'existence.

Émission "Et dieu dans tout ça ?", animée par Pascal Claude.

Né en 1859 dans l’actuelle république Tchèque et mort en 1938 en Allemagne, Edmund Husserl est l'un des plus grands penseurs du XXe siècle, père de la phénoménologie. Son projet philosophique ? Refonder la métaphysique en repensant la façon dont l'Homme saisit l'essence des choses. Ses outils ? Les mathématiques et la logique.
Mais comment revenir au monde ? Et surtout, pourquoi et comment en sommes-nous partis ? La phénoménologie cesse de s'intéresser sur le "quoi" du monde pour s'intéresser au "comment". Pour Husserl, le monde est l'horizon de notre expérience. Mais alors, comment le monde se donne-t-il ? Quel est son mode d'expérience ? Et de quel monde parle-t-on ? Vit-on chacun dans son monde ? Et comment saisir l'expérience de la conscience ? Comment la temporaliser ? Et quelle est la nature de la conscience ?
Autant de questions auxquelles il faut bien répondre, tant la méthode philosophique d'Edmund Husserl est sans précédent et engendra une vaste postérité.

Émission "Les Chemins de la philosophie", animée par Adèle Van Reeth.

Qu'en est-il de la notion de "révélation" dans la philosophie aujourd'hui ? Comment penser, à notre époque, la relation immémoriale entre philosophie et théologie ?
Jean-Luc Marion poursuit ici sa radicale critique de la métaphysique, à partir de l'idée de révélation, que la métaphysique s'est d'une certaine manière arrogée, mais qui toutefois excède sa logique et son ordre, demeurant ainsi, à bien des égards, son impensé.

Philosophe et féministe ? Ce titre, Camille Froidevaux-Metterie le revendique haut et fort. C'est à 40 ans qu'elle est entrée en féminisme, pas seulement par les concepts, mais par le corps avant tout : maternité, menstruations, seins... Elle fait siennes les questions de l'incarnation féminine.
Retour sur son parcours et son rapport si particulier qu'elle entretien avec la philosophie et la condition féminine.

Émission "Les Chemins de la philosophie", animée par Géraldine Mosna-Savoye.

Introduit, dès ses plus jeunes années à la pensée d'Edmund Husserl et à celle de Martin Heidegger, influencé par le philosophe Ferdinand Alquié et le théologien Hans Urs von Balthasar, Jean-Luc Marion est emblématique du "tournant théologique de la phénoménologie".
En effet, en France, dès 1935, s'opère une division entre phénoménologie athée avec Sartre et Merleau-Ponty et phénoménologie religieuse avec Ricoeur et Lévinas. C'est dans la postérité de celle-ci que s'inscrit Jean-Luc Marion.
Il nous parle ici simplement de ce qui l'a amené à étudier l'histoire de la philosophie, la phénoménologie, sa philosophie du don et, choisissant ses mots pour être compris de tous, nous invite à penser.

"7 conversations philosophiques" animées par François Huguenin.

Dominique Pagani nous propose de poursuivre l'Odyssée du philosophe en s'appuyant cette fois sur la lecture d'un seul et même texte, Angélique de Gérard de Nerval, faisant partie des Filles du feu.
Cette nouvelle, étudiée selon la "Méthode du Griot", est riche à plus d'un titre :
 - en ayant comme problématique générale la question de l'écriture et de la résistance
 - en posant les questions philosophiques du hasard (dans ses deux acceptions de privation d'une cause et de négation d'une fin) et de la téléologique dans le champ de l'imaginaire et de l'ordre symbolique en général
 - l'on y observe la récurrence de diverses problématiques philosophiques comme les illusions et vérités de l'esthétique (symbole et surface) et la destinalité politique de la poésie "moderne"
Un séminaire fouillé et passionnant, duquel la philosophie, la littérature et la poésie sortent grandies.