Nous avons perdu les deux repères qui permettaient autrefois de nous définir entre les dieux et les bêtes. Nous ne savons plus qui nous sommes, nous autres humains. De nouvelles utopies en naissent. D'un côté, le post-humanisme prétend nier notre animalité et faire de nous des dieux promis à l'immortalité par les vertus de la technique. D'un autre côté, l'animalisme veut faire de nous des animaux comme les autres et inviter les autres animaux à faire partie de notre communauté morale.
Le philosophe Francis Wolff se penche plus particulièrement sur la première de ces utopies contemporaines, le post-humanisme, qui nous fait la promesse d'un dépassement de la condition humaine par le recours à la technique.

Les individus doivent mourir pour que l'espèce vive. Cette simple équation a toujours beaucoup contrarié le genre humain. C'est pourquoi toutes les civilisations se sont appliquées à la résoudre. Dans la nôtre, il en est sorti un traitement narratif et symbolique. Sa forme générale est celle du déni : "Je meurs, mais quand même, je vais revivre autrement". Les Grecs ont proposé à cet endroit la théorie de la métempsychose : après la mort, les âmes migrent vers un nouveau corps.
Quant au grand récit monothéiste, s'il a provoqué tant d'adhésions béates depuis deux millénaires, c'est parce qu'il disait aux êtres humains, mortels, ce qu'ils voulaient entendre : "Certes, vous allez mourir, mais… Mais, si vous vous conduisez dans votre vie en suivant quelques préceptes, vous gagnerez la vie éternelle". Tout le monde ou presque y a cru d'autant que, personne, à notre connaissance, n'est revenu après sa mort pour dire aux encore vivants : "Ce sont des balivernes. Y'a rien". C'est seulement au commencement de la fin de la modernité que quelqu'un a écrit une pièce de théâtre, intitulée En attendant Godot, pour dire : "Il ne viendra pas vous sauver". Ça a fait date. Beckett en fut gratifié du prix Nobel.
Aujourd'hui, d'aucuns se mettent à penser que ce problème ne peut pas être résolu par un traitement symbolique, mais par un traitement réel. Le transhumanisme propose de traiter la mort comme une maladie que l'on doit guérir. Il ne peut s'ensuivre que des bouleversements considérables dans toutes les formes de pensée et d'être au monde.
C'est de cette mutation dont nous parle le philosophe Dany-Robert Dufour.

Catholique et agrégé de Lettres classiques, Antoine Martin s'intéresse aux évolutions récentes de l'Eglisée catholique. Car des récentes déclarations attribuées au Pape François à propos de l'enfer jusqu'aux modifications du catéchisme concernant la peine de mort, les prises de position du Vatican déboussolent un nombre grandissant de fidèles.
Ces changements sont-ils de surfaces ou, au contraire, assiste-t-on à une évolution en profondeur de l'institution la plus vieille du monde ?

En ce début de 21ème siècle, la mode est à la honte d'être humain. Le siècle dernier, du haut de sa civilisation, l'homme a commis les guerres les plus meurtrières de son histoire. Du haut de son piédestal, il domine si bien les animaux qu'il est le plus stupide d'entre eux, à détruire lentement et sûrement son propre environnement !
L'homme, le plus indigne des animaux ? Et pourtant, avons-nous le choix de ne pas croire en lui ?
Malgré ce constat, Francis Wolff livre un vibrant plaidoyer pour l'humanisme.

Émission "Qui vive ?", animée par Raphaël Enthoven.

Habité depuis l’enfance par une folle passion des langues, Claude Hagège est logiquement devenu un linguiste professionnel. Mais un autre questionnement l'habite depuis longtemps : d’où vient donc le besoin qu'ont les humains de croire en un dieu ?
Pourquoi l’histoire des religions est-elle hérissée de tant de violences, alors que, suscitées par les interrogations et les angoisses humaines face à un monde encore largement inexpliqué, elles auraient dû avoir pour vocation de réunir toute l’humanité ? En effet, elles proposent quelques explications, certes différentes, mais qui ont pour point commun de rassurer.
Telles sont les considérations qui le conduisent à proposer ses réflexions sur les problèmes universels que soulève l'étude des religions.

Une conférence qui s'inscrit dans la saison IX de la "Semaine de la Pop Philosophie" organisée au théâtre national La Criée.

Quatrième volet d'une tétralogie romanesque néo-gothique consacrée aux "fantaisies malsaines contemporaines" (Sphex, Le Park, L'Accumulation primitive de la noirceur), On ne dormira jamais (aux éditions Allia) nous conte, porté par une verve noire inouïe et un style au laser, la greffe quotidienne, nocturne et clandestine d'un dancing dans une morgue, un partenariat vertigineux que perturbera néanmoins une dure épidémie de "mal jaune", submergeant par l'afflux des morts le calme du ballroom macabre.
Une réflexion sur les noces barbares des corps, de la mort et de l'espace, du monde social et de ce qui en fait tanguer les certitudes et les limites.

Peter Sloterdijk, à l'occasion d'une journée organisée en mémoire de Jacques Derrida, mort en octobre 2004, avait préparé un texte dont la lecture est restée vive dans la mémoire de chacun. Derrida y est présenté en compagnie d’autres écrivains et philosophes qui auraient, de manière affichée ou à son insu, influencé le mouvement de sa pensée, ainsi que la création de certains de ses concepts.
Les lectures de ses "compagnons", que cela soit Freud, Hegel, Heidegger, Thomas Mann, Régis Debray, Boris Groys et d’autres encore, se retrouvent comme dans un écrin à l’intérieur de l’élaboration intellectuelle de celui qui fit partager au monde entier son travail sur la déconstruction.
Cette belle offrande de Sloterdijk, empreinte d’émotion, met en lumière avec une totale originalité d’approche des pans d’intertextualité souvent ignorés des interprètes, peut-être de Derrida lui-même, ou alors laissés pudiquement dans l’ombre.

La tradition héroïque européenne, principalement représentée par l'héritage de la Grèce antique, s'oppose-t-elle aux enseignements contenus dans l'Ancien Testament, le livre saint du peuple juif ?
Laurent Guyénot, qui s'intéresse depuis longtemps à l'histoire et l'anthropologie religieuse, nous montre en quoi la Torah et la vision étroitement tribale qu'elle renferme n'est pas compatible avec le message universel porté par la civilisation occidentale.