Gabriele Adinolfi nous expose sa vision de l'Europe.
Partant du constat que dans le monde globalisé actuel les nations européennes ne peuvent plus, seules, avoir la force nécessaire pour faire face aux blocs (USA, Chine, Inde, pays émergents...), celles-ci risquent d'être amenées à disparaître de la compétition internationale.
Seule la création d'une Europe forte et unie, reposant sur la défense de ses identités nationales et régionales, peut inverser les choses.
C'est ce à quoi Gabriele Adinolfi nous invite à réfléchir.

Les ravages de la mondialisation conduisent les citoyens à rechercher des moyens de peser sur l'évolution de la société. Leur consommation en est un. À la fin des années 1990, le concept de commerce équitable conquiert le grand public avec un produit-phare, le café. Très vite, tout produit se prête à sa version «"équitable", l'équitable devient tendance. C'est un petit business qui monte.
Son concept repose sur un triple engagement, celui des producteurs et des consommateurs arbitré par de nouveaux intermédiaires, les "acteurs" de l'équitable : les consommateurs paient "un peu plus cher" un produit acheté à un prix supérieur aux cours mondiaux pour assurer un revenu décent aux petits producteurs du Sud. Les acteurs veillent au respect des normes sociales et environnementales.
Qu'en est-il de la promesse que les uns et les autres se font ? Les organisations relais et entreprises qui font de l'équitable tiennent-elles leurs engagements ? Qui est vraiment gagnant ?
Répondre à ces questions, c'est éclairer d'un jour cru un aspect que certains "commerçants de la bonne conscience" aimeraient tenir secret. Initié par le militantisme citoyen, largement instrumentalisé par les bureaux de marketing, le commerce équitable a été récupéré par les marchands d'illusion. En se donnant à la grande distribution et à quelques transnationales en quête d'honorabilité, les adeptes de la marchandisation de l'équitable ont ouvert la boîte de Pandore.
Christian Jacquiau, qui a mené l'enquête pendant plus de deux ans, nous invite dans l'arrière-boutique d'un secteur méconnu et nous dévoile les dérives et abus commis au nom de l'équitable.

Dans ce grand entretien, Pierre-Yves Rougeyron aborde l’actualité des mois de décembre 2015 et janvier 2016, avec notamment : les élections régionales défavorables au FN, la victoire des nationalistes en Corse, l’avenir de la France dans le Pacifique, les expatriés, le revenu de base, l’Otan, l’Arabie Saoudite, les viols de Cologne, le régionalisme, l'avenir géopolitique asiatique, Israël, ou encore les fractures politiques en Occident...

Le dispositif austéritaire doit être brisé en Europe. Cette tâche est à l'ordre du jour. Mais elle ne l'est pas partout : aujourd'hui, le maillon faible du néolibéralisme se trouve en Grèce. Au-delà de la situation grecque, cette situation impose une réflexion et un questionnement. Comment trancher le nœud gordien eurolibéral à partir d'un seul pays (ou d'un seul groupe de pays) ? Face au capital mondialisé, la "souveraineté populaire" a-t-elle encore un sens ? Les institutions qui combattent l'austérité peuvent-elles s'incarner dans l'État tel qu'on le connaît en Europe, avec ses sédiments capitalistes et autoritaires ?
Face à ces questions, Frédéric Lordon, économiste, et Panagiotis Sotiris, philosophe et dirigeant du Front de la gauche anticapitaliste en Grèce (Antarsya), tous deux favorables à une sortie de la Grèce de la zone euro, proposent d'interroger ces trois termes, État, capital et internationalisme, au prisme des défis et des promesses que portent la résistance du peuple grec aux diktats européens et néolibéraux.

Le concept marxien de "fétichisme de la marchandise" n’indique pas seulement une mystification de la conscience, un "voile". Il est également un phénomène réel : dans la société capitaliste, toute l’activité sociale se présente sous forme de valeur et marchandise, de travail abstrait et d’argent.
Mais cela veut aussi dire que les antagonismes sociaux dans la société marchande ne concernent plus l’existence même de ces catégories, mais regardent essentiellement leur distribution entre ceux qui contribuent à la création de la valeur à travers le travail abstrait.
En prendre acte met la théorie de l’émancipation sociale face à un dilemme : les "luttes de classe" au sens traditionnel, et celles de leurs substituts ("subalternes" de tout genre, femmes, populations colonisées, travailleurs précaires, etc.), apparaissent comme des conflits "immanents", qui ne portent pas au-delà de la logique de la valeur. Au moment où celle-ci semble avoir atteint ses limites historiques, ces luttes risquent souvent de se borner à la défense du status quo et à la recherche de meilleures conditions de survie pour soi-même au milieu de la crise.
Il est évident que ce dont il faudrait s’émanciper ce sont l’argent et la marchandise, le travail et la valeur, le capital et l’État en tant que tels.
Il semble cependant difficile d’attribuer cette tache à des groupes constitués par le développement de la marchandise même.
Dans les années 1960, les mouvements de protestation étaient dirigés justement contre la réussite du capitalisme, contre l’ "abondance marchande", et s’exprimaient au nom d’une autre conception de la vie.
Les luttes sociales et économiques d’aujourd’hui se caractérisent souvent par leur désir d’un capitalisme qui maintient ses promesses. Dans la problématique écologique semble se poser un peu plus la question du sens de l’ensemble, mais le manque d’une vision globale fait glisser les écologistes rapidement vers des propos de gestion alternative du capitalisme. Vouloir se débarrasser de la colonisation de nos têtes, que ce soit à travers le rejet de la publicité ou l’exploration des liens entre l’inconscient et le fétichisme marchand est assez important, mais risque de se cantonner à la sphère individuelle.
Si l’on se tient à une lecture globale et radicalement critique du présent, comme la propose la critique de la valeur, où une émancipation pourrait-elle commencer ?

L'intervention se fait dans le cadre du colloque "Penser l'émancipation", réuni à l'Université de Lausanne.

Le terme philo-sophie provient du grec ancien philosophia qui est composé de philein (aimer, rechercher, poursuivre) et de sophia (le savoir de l’être, la sagesse des causes profondes). Il signifie littéralement le mouvement du rechercher qui, à partir du fond du cœur, tend à la vérité de l’être et il désigne l’activité du creuser critique telle que celle-ci est née au milieu du VII° siècle avant Jésus-Christ en Grèce d’Asie mineure.
La définition de la philo-sophie peut ainsi être présentée comme celle d’un savoir totalisant, articulée sur une réflexion de fond visant une interprétation globale des fondements du monde et un questionnement sur l'existence susceptible de dé-celer tous les celer qui dissimulent l’homme à lui-même.
La philo-analyse en tant qu’exploration du philein, est donc là le commencement de tous les commencements puisque c’est elle qui explore le chemin de toutes les ouvertures à la satisfaction du vrai vivre.
En tant qu’approfondissement du se rechercher dans l’amour de l’être, elle propose de comprendre les racines de l'humain en faisant ressortir la vérité historique des expériences conscientes et inconscientes qui font le réel du vécu quotidien.En tant que dé-couverte des véritables parcours objectifs de la totalité sociale qui configure pulsions et motivations, envies et aversions, craintes et joies, rêves et cauchemars, conduites et personnalités, la philo-analyse approche la souche de ce par quoi chacun se déploie typiquement tel qu’en la détermination de son soi propre.
L’essence logique de la vérité caractérise l’essence historique de l’être lui-même. C’est pour cela que la philo-analyse peut parler avec consistance de la vérité de l’essence du vivre puisque la consistance de son parler tient tout entier dans l’essence de la vérité vivante laquelle renvoie originellement à l’obligation pour se trouver de s’arracher d’abord à tout ce qui occulte la nature de l’être humain.
Par delà tous les déguisements sociaux qui ont déformé et dégradé historiquement le sens du sens, la philo-analyse expose que la question de toutes les questions ce n’est pas la nature, la logique où l’homme considérés séparément mais les trois dans leur connexité d’essence vitale. En effet, l’essence de la vérité en son authenticité originelle se ramène exclusivement au mouvement réel du développement de la vie de l’être que la philo-analyse distingue et retrouve en sa totalité en le dégageant des distorsions opérées par les connaissances infirmes qui le divisent et le morcellent.

Si l'on accepte l'idée que la société de consommation est romantique, à savoir que les consommateurs recherchent en permanence de la nouveauté, de l'inédit et des stimulations de tous ordres, il est compréhensible que les marques nous vantent en permanence la nouveauté et se targuent de proposer de la singularité. N'est-ce d'ailleurs pas propre au principe de démarcation qui fonde l'idée même de marque ? 
Pour autant, quiconque circule dans l'espace urbain et marchand se rend vite compte qu'au delà d'un discours ambiant sur la nouveauté ne circulent souvent que des codes surannés, des produits qui ne sont que des clones sans âme. 
L'objet de cette conférence est de penser cette ambivalence consubstantielle aux marques qui consiste à articuler une logique de répétition qui permet la réassurance et le contrôle de l'expérience avec une logique de singularisation qui émoustille les consommateurs en guise d'inattendu.

Voici une occasion de découvrir la voix de l'un des penseurs les plus visionnaires du XXe siècle : celle d’André Gorz, un des pères de l’écologie. 
Également considéré comme l’un des premiers théoriciens de la décroissance, André Gorz a esquissé de nouvelles perspectives sur la place du travail dans nos vies et la relation entre écologie et travail, remettant l’homme au centre d’une éthique du temps libéré et non le profit.

Un entretien mené par Marie-France Azar pour l'émission "A voix nue".