Anselm Jappe développe dans un premier temps sa réflexion sur la crise du capitalisme à partir de la critique marxienne de la valeur.
Il réagit ensuite longuement à des questions et interventions dans la salle.
 La critique de la valeur n'est-elle pas une forme d'économisme ? Ne pousse-t-elle pas au pessimisme ?
 Pourquoi la valeur est considérée comme une fait social total (au sens de Mauss) ?
 La crise du capitalisme est-elle une opportunité pour l'émancipation sociale ?
 Qu'est-ce que la lutte des classes ? Faut-il vraiment arrêter de revendiquer pour une redistribution des richesses capitalistes (argent et machandises) ?
 Le capitalisme est-il vraiment en train de s'effondrer ?
 Quels sont les effets du discours de la critique marxienne de la valeur ?
La discussion collective s'ouvre enfin sur la perspective de l'émancipation sociale (Que faire ? Quoi faire ?), au-delà de la forme de vie sociale capitaliste-marchande structurée par le travail socialement médiatisant, le mouvement de la valeur, l'argent et l'Etat.

Comment dépasser la crise – politique, économique, morale, esthétique, subjective,  etc. – qui affecte aujourd’hui tous les aspects de la vie en société ?
Après avoir subi au 20e  siècle des séismes dévastateurs de nature différente, comment la civilisation occidentale peut-elle se refonder ?
L’auteur s’interroge, en tant que philosophe et citoyen, sur les moyens de résister au dernier totalitarisme en date : le néolibéralisme.
Faut-il, après les avoir dépoussiérés, en revenir aux grands récits venus l’un de Jérusalem –avec les monothéismes–, l’autre de la Grèce –avec le Logos et la raison philosophique ?
Il est en tout cas temps de trouver une issue. Celle, possible, que propose l’auteur : faire enfin advenir un individu qui, rejetant les comportements grégaies sans pour autant adopter une attitude égoïste, deviendrait enfin "sympathique", c’est-à-dire libre et ouvert à l’autre.

Jean-Luc Marion continue son dialogue avec l'oeuvre de Jacques Derrida, en radicalisant -autant que faire se peut- sa phénoménologie du don.

Pour la première fois, la publication des oeuvres complètes de Marcel Mauss permettra de comprendre la genèse de son oeuvre et d'en percevoir toute l'unité et la modernité.
Marcel Mauss (1872-1950), sociologue, anthropologue et ethnographe, disciple et neveu de Durkheim, doit sa notoriété au célèbre "Essai sur le don", qui inaugure la publication de cette série de 9 tomes et dont la 1ère publication remonte à 1924, dans le magazine "L'année sociologique."
Emission "La Suite dans les idées".

Au-delà de la critique marxiste du capitalisme, il pourrait être pertinent d'analyser les affects que celui-ci met en œuvre pour assurer sa perpétuation. Après l'époque de la contrainte et de la discipline autoritaire, nous voici face à une entreprise d'enrôlement du désir et du plaisir où le salarié est tenu d'adhérer à sa propre aliénation. De ce point de vue, il parait salutaire de revenir à Spinoza pour comprendre comment les affects du salarié peuvent être synonyme de domination et en un sens se retourner contre lui.
Un dépassement du capitalisme contemporain ne peut en effet se concevoir sans cette compréhension.

Alain Caillé est un critique radical de l'économie contemporaine et de l'utilitarisme dans les sciences sociales. Loin de nier que l'intérêt soit un motif puissant de l'action, il critique surtout la position qui consiste à en faire une explication ultime de tous les phénomènes sociaux.
Le paradigme du don, qu'il expose ici longuement (inspiré de l’Essai sur le don de Marcel Mauss), accorde d'ailleurs toute sa place à l'échange intéressé.
Ce n'est qu'en revenant à ce type de socialité que nos sociétés pourraient conjurer leur déclin.

François Athané se pose la question du don, et plus largement du transfert en partant d'une lecture critique de "L'Essai sur le Don" de Marcel Mauss.
Il souligne par exemple la contradiction entre don et échange et insiste sur l'universalité du don dans l'espèce humaine, tout en nous prévenant des illusions d'un don porteur de "générosité pure".
Son analyse différe quelque peu des conclusions du MAUSS, notamment dans sa réticence à vouloir appliquer le paradigme du don à la politique.

Une théologie du don de soi.