Jean-Louis Harouel nous présente une réflexion puissante sur les causes de la modernité artistique, mettant en évidence le caractère culturellement négatif à la fois de certains effets de la technique moderne et d'une partie non négligeable des processus idéologiques et sociaux à l'œuvre dans les sociétés égalitaires à haut niveau de vie de la seconde moitié du XXè siècle.
Soit, à partir de la culture, de l'art, de leurs vicissitudes présentes et de leur problématique avenir, une "lecture" lucide de nos démocraties techniciennes, égalitaristes et médiatiques, dans lesquelles les "mauvais coups" contre la culture se perpètrent bien souvent au nom du culturel, par une exploitation délibérée de l'actuelle polysémie du terme de culture.
Jean-Louis Harouel, pourtant, ne se résigne pas à renoncer à l'espoir d'une réconciliation de nos sociétés avec l'art et la vraie culture, leur permettant d'y retrouver leur âme.
La fascination, de la part des classes dirigeantes, pour la mise en surveillance et le contrôle des populations est au centre de l'interrogation de Daniel Romani. Il démontre comment cybernétique, théorie des systèmes, élucubrations scientifiques et programmes militaires engendrent de nouveaux paradigmes d'ingénierie sociale.
Car aujourd'hui, de nombreux futurologues et transhumanistes, aidés par de solides financements, prônent la création de systèmes "ouverts" sur les bases de la cybernétique de Norbert Wiener. Malgré la tournure de toute évidence militaire des premières expériences, on n'est surpris qu’au premier regard par les liens avec la scène hippie californienne. Alors que pour eux le cerveau n'est plus qu'un organe de chair et que l'on étudie la transmission d'informations des machines et des êtres vivants, la drogue LSD fait le lien : elle est à la fois utilisée pour élargir le champ de la conscience, mais se trouve aussi au centre des recherches psychologiques qui portent sur la reprogrammation des individus.
Une réflexion troublante qui nous interroge sur l'hybris humaine, incarnée de nos jours par les "rêves" scientifiques les plus fous.
Pour ce 43e numéro de "L’Heure la plus sombre", Vincent et Xavier recevaient Eric 'Riton' Vennettilli, ancien camarade de Maurice G. Dantec, pour un entretien sur le parcours de cet écrivain récemment disparu.
0'00'00 : Introduction
0'01'05 : La rencontre
0'02'05 : Jeunesse en milieu populaire
0'03'20 : Les débuts à l’extrême-gauche
0'06'09 : Période punk
0'07'45 : Création du groupe État d’urgence
0'09'55 : R.A.F Propaganda, du groupe État d’urgence
0'15'15 : Premier concert : épique
0'17'40 : Dantec, le guerrier chétif
0'20'13 : La période "autonomes"
0'24'19 : L’idéal anti-utopique
0'26'20 : Crash, du groupe État d’urgence
0'35'05 : Artefact ou le virage commercial
0'37'15 : La période New wave
0'39'25 : Un concept : la samplification
0'41'00 : Massacre à l’électrode, du groupe Artefact
0'46'25 : L’influence de Kraftwerk
0'48'25 : Un look de travailleurs industriels
0'50'30 : La guerre Rose bonbon
0'54'25 : Vie acide...
0'56'30 : ... dans une époque libérale
0'57'34 : L’underground : un cheval de Troie
1'00'20 : Deux visions divergentes, une explosion
1'06'00 : International Disco, du groupe Artefact
1'09'50 : Apothéose avant explosion
1'11'40 : Dix ans plus tard : Dantec écrivain
1'16'20 : Le virage technologique
1'22'13 : Dantec honnête ou stratège ?
1'30'00 : L’exil au Canada
1'33'30 : Du gauchisme au néoconservatisme
1'36'36 : Et Dieu dans tout ça ?
1'40'00 : Paradoxes
1'42'00 : Une fascination pour l’Amérique
1'43'25 : Autodestruction
1'48'47 : Frères ennemis
1'51'52 : La rupture finale
1'58'00 : Sans contrôle, du groupe État d’urgence
Mai 68 est sans conteste l’événement social et culturel le plus important qu’ait connu la société française depuis 1945. Et pourtant, plus de quarante ans après, il est toujours très loin d’être assumé en tant que tel : à la différence d’événements historiques antérieurs, l’héritage de 68 reste aujourd’hui impossible.
Pour comprendre les effets souterrains considérables de Mai dans la France contemporaine, il faut revenir sur son utopie première et sur son échec, sur ces années où la passion des soixante-huitards s’est investie massivement dans un gauchisme aux mille facettes.
Illustré par des vers du poète grec Constantin Cavafy, En attendant les barbares, Jure George Vujic entame sa réflexion par un constat terrible : les barbares, que la Rome décadente attendait comme une forme de délivrance, qui étaient "une sorte de solution", ne viendront pas car ils sont déjà là, "établis et bien présents dans toutes les structures de la société dite civile, dans les médias, dans les institutions politiques et culturelles".
Le constat est pire encore : les barbares sont en nous, il ont "colonisé le mental, l’imaginaire individuel et collectif européen". Ils ont été "une sorte de solution" aux différentes crises, culturelles, idéologiques et surtout économiques que le siècle passé a traversées.
Mais cette "solution" s’est faite contre les peuples, contre leurs identités profondes, contre leurs âmes, en brisant les liens qui les enracinaient dans une histoire, dans une religion, dans une culture.
Et c’est précisément parce que nous sommes devenus ces barbares que la refondation de la société ne pourra se faire que par une refondation de l’esprit, au travers d’une contre-culture authentiquement résistante, antithèse de la culture dominante prétendument émancipatrice, mais en réalité mortifère et au service du marché, et qui, sous couvert de libération, détruit toutes les valeurs qui ont forgé l’ossature de l’humanité.
Dans le cadre de l'Université de Printemps de la bibliothèque de Viroflay, Françoise Bonardel s'exprime sur trois sujets différents :
1. Identité
L'identité enferme-t-elle les individus et les peuples dans une image figée d’eux-mêmes, ou est-elle l’expression d’une liberté à laquelle ils ne sauraient renoncer ? Celle d’être soi, parmi d’autres êtres humains tout aussi soucieux de se situer par rapport à leur héritage culturel, leurs aspirations personnelles et les contraintes propres à chaque société.
Aussi faut-il distinguer les crispations identitaires rendant impossible une vie commune, et le désir légitime de s’affirmer dans sa singularité. Loin d’être un obstacle à la reconnaissance d’autrui comme on le pense communément, l’identité remplit un triple rôle : renforcer le rapport naturel que chaque individu entretient avec lui-même, et qui fonde sa responsabilité ; offrir au monde extérieur certains signes de reconnaissance à peu près stables permettant la vie en société ; rendre possible la transmission, de génération en génération, des acquis individuels et collectifs, autant dire de la culture.
2. Culture
Entre culture et identité le lien est en effet très fort, du moins jusqu’à ce que la "culture de masse" s’emploie à dissoudre l’une et l’autre au nom d’un égalitarisme mal compris, et d’une globalisation d’ordre commercial. Si le "droit" à la culture est aujourd’hui un impératif moral et sociétal, encore faut-il savoir quelle sorte de culture va pouvoir assurer la formation des individus tout en développant le lien social.
Si l’on parle depuis quelques décennies de "crise de la culture", en Europe occidentale tout au moins, c’est que ces deux fonctions se trouvent souvent dissociées, quand elles n’entrent pas en conflit au lieu de s’épauler. C’est pourtant à ce double souci –du monde et de soi– que la culture devrait aujourd’hui encore répondre, de manière à associer l’idéal d’excellence qui nous a été transmis par des siècles de grande culture, et le respect des principes démocratiques auxquels les sociétés postmodernes sont attachées.
3. Sagesse
Qu’il s’agisse d’identité ou de culture, la sagesse n’est-elle pas d’abord la recherche d’un équilibre, et la découverte du sens de la mesure qui fait si cruellement défaut aux sociétés postmodernes ?
Au regard de l’idéal de sagesse cultivé par les philosophes grecs, ces sociétés sont en effet la proie d’une démesure menaçant directement leur survie à long terme. Que devrions-nous donc entendre des mises en garde énoncées par les Anciens ?
Si la sagesse est pour une part la disposition d’esprit permettant d’éviter le pire, elle est aussi ce qui offre à chaque vie un horizon moins limité que celui du monde humain. C’est pourquoi l’amour de la sagesse –autant dire la philosophie– donne aussi à l’âme humaine l’audace de s’aventurer dans des territoires où elle est susceptible de découvrir le sens ultime de son destin. N’est-ce pas ce lien, entre sagesse et sens du sacré, que nous aurions besoin de redécouvrir ?