Nous sommes encore dans l'après-coup du XXe siècle, où les systèmes nazi et soviétique ont dévoilé le virus d'inhumanité qui dort au fond de l'humain. 
Or, cette violence absolue n'est pas la violence ordinaire. C'est celle qui s'exerce au nom du Bien, de l'Ordre, de la Vérité, et qui n'est pourtant que destruction pure. C'est un virus mutant : la révolution libératrice peut devenir totalitarisme, la raison triomphante tourner en délire, la religion de l'amour obéir à un Dieu pervers. 
Si l'on s'interroge sur ce mal, il est difficile de ne pas rencontrer la figure du Crucifié. Car il est dans le lieu de cette violence-là et ce ne peut être un hasard s'il occupe une si grande place dans l'histoire humaine. Il y apparaît en victime de la violence absolue. 
Pourtant, malgré l'image pieuse d'un Jésus gentil et facile, il est violent à sa manière : sa parole est un glaive qui déchire implacablement. Nous aurions intérêt à déchiffrer cette énigme. Elle est encore en nous.

Il semble que l’heure soit au dialogue, après des siècles de conflit et de séparation, entre science et foi, ou science et théologie. On ne compte plus les séminaires et les rencontres consacrés à ce thème. Tout ne va-t-il pas pour le mieux dans le meilleur des mondes ? Non, déclare Jean Bricmont !
La confusion que nous vivons -en occident principalement- est due au fait que la religion, et particulièrement le christianisme, est devenue terriblement vague et diversifiée, ce qui en rend la critique malaisée. En effet, le "Dieu superstition" ayant quasiment disparu, se sont substitués le "Dieu métaphysique" ou le "Dieu référence morale", ces deux entités conceptuelles ayant comme immense avantage d'être impossible à falsifier dans l'ordre des faits.
Le contexte ainsi posé, quelle attitude les rationalistes doivent-ils adopter ?

Qu'est ce que la Bible ? Un monument culturel universel ? Un livre sacré ? Un ensemble de messages prophètiques ? La Parole de Dieu ?
Cette série d'études va permettre à Henri Blocher de préciser ce que représente la Bible dans le christianisme protestant réformé.
Une approche qui révèle le coeur du message évangélique.

Un débat récurrent sur les racines chrétiennes de l'Europe agite le monde intellectuel et politique. En revanche, il aborde rarement la problématique des fondements intellectuels du christianisme, religion du Moyen-Orient qui s'est implantée plus tard en Europe.
La greffe aurait-elle mal pris ? L'Europe a-t-elle été dénaturée avec la disparition du paganisme ? Quelles en sont les conséquences sur le plan politique, social, culturel, etc. ?
À l'heure où la liberté d'expression est uniquement sacralisée au profit de certains, cette "dispute" intellectuelle entre deux penseurs de renom très différents est là pour témoigner de nous rappeler l'importance des débats d'idées respectueux et courtois.

Après un passage en revue de l'actualité du combat politique mené par l'association Egalité&Réconciliation, Alain Soral répond aux questions qui lui sont posées quant à son rapport à la foi chrétienne et à la personne de Jésus.

Qu’est-ce que l’humanisme : voilà une question complexe. Comment définir ces termes liés à l’homme, à l’humain, à l’humanité ? Leur emploi est de plus en plus fréquent, souvent galvaudé ou mal compris, équivoques, servant les ambiguïtés et les malentendus les plus surprenants.
Pierre Magnard se lance ici dans une vaste entreprise : remettre les choses à leur place, redéfinir des mots dont le sens originel a été oublié tout en étudiant le pouquoi de ce phénomène.
Chaque époque a ses préocupations. Le XXIè siècle se préoccupe de l’humain. Voici une intervention qui nous permettra de revenir à des notions plus justes et à des mots vrais...

Alors que notre "outre-modernité" continue à patauger dans l'absurdie, Maxence Caron et Francis Cousin affrontent le coeur du problème : la question ontologique.
Trajectoire historique du fétichisme de la marchandise pour l'un, problème de l'autoréflexivité humaine qui trouve sa résolution en Dieu pour l'autre, c'est une conversation riche en enseignements -théoriques et pratiques- qui nous est présentée ici.

Voyageur infatigable en quête de justice, utopiste sans patrie "déloyal à tout drapeau par conviction", Ivan Illich est tout le contraire d'un rêveur ; son utopie est nourrie d'une expérience concrète qu'il a acquise au contact des pauvres et des paysans, dans les rues de New-York, avec les porto-ricains, puis en parcourant à pied l'Amérique du Sud et l'Afrique où il a appris à connaître "l'indignité de la misère".
Evêque non conformiste, il a accepté d'être le fils d'une mère indigne - l'église décadente. Il trouve dans le message évangélique et l'amour du Christ "une raison de croire dans l'essentielle beauté de l'homme, même s'il est aujourd'hui gravement blessé".
Toutes les recherches d'Ivan Illich s'inscrivent dans un vaste projet : la nécessité "d'inverser les institutions", c'est à dire d'arrêter le mouvement qui spécialise, miniaturise et paralyse les hommes, de les inciter à retrouver une "convivialité humaine", une "disponibilité à la surprise par l'autre" qui sont le fondement de toute espérance.
Il ne souhaite pourtant pas un retour en arrière mais plutôt "l'instauration d'un monde technologique sans spécialistes , qui limite les bienfaits de la technologie au seul bien des peuples".
Pour que notre civilisation technologique survive et que le "navire spatial terre" ne sombre pas, il est désormais nécessaire de fixer "non plus un minimum que tout le monde doit avoir, mais le maximum sur lequel tout le monde peut se mettre d'accord".

Un entretien mené par Jean-Marie Domenach.