Au fil des siècles, de nombreux courants de pensée ont façonné notre conception du monde et notre manière d'appréhender l'existence : Qu'est-ce que la vérité ? Comment peut-on vivre heureux ? Dieu existe-t-il ? Quel est le sens de notre vie ?
Bien loin du jargon des spécialistes, le professeur de philosophie Charles Robin nous rend accessible les œuvres des plus grands philosophes afin d'en faciliter la compréhension et, pourquoi pas, de nous faire changer le regard que nous portons sur nous-mêmes et sur le monde.
Une initiation sérieuse à une discipline souvent difficile d'accès, dans un langage clair et une atmosphère détendue.

Composante essentielle de la civilisation occidentale, la rationalité imprègne si bien tous nos modes de pensée que l'on en viendrait presque à oublier qu'elle a une histoire. À l'heure du triomphe de la raison technicienne, François Châtelet nous invite à une passionnante remontée aux sources.
De Socrate à Platon, de Galilée à Machiavel et de Nietzsche à Freud, il retrace "l'invention de la raison", marque les grandes étapes de la pensée philosophique et montre – avec sa simplicité coutumière et un rare talent de conteur – comment se sont tissés d'indissolubles liens entre la liberté et la raison, même si cette dernière, conclut-il, n'a pas encore atteint "l'âge de raison".

Théologien et philosophe, Bernard Bourdin se penche dans cette conférence sur la question du bien commun. Cette notion théologique et philosophique est utilisée dans le langage courant comme équivalent de l'intérêt général mais on évoque aussi "les biens communs" pour désigner les ressources de toute nature qui devraient être à la disposition de toute la collectivité.
Il y a une confusion possible entre les fins et les moyens, qui s'aggrave si la collectivité politique est trop divisée pour partager les mêmes finalités.
D'où la question qui est mise en débat : "le concept de bien commun dans une société fragmentée a-t-il encore un sens ?"

La République est un idéal, gorgé du désir d'un monde meilleur, plus juste, plus démocratique et plus égalitaire. En ce sens, elle est aussi une promesse.
Pourtant, le concept de "République" apparaît aujourd'hui vidé de son sens pour bon nombre de nos concitoyens : à force d'entendre les mêmes grandes déclarations faites d'un assemblage d'éléments de langage désincarnés, tout ceci apparaît comme de la comédie.
Il faut, pour revitaliser la République, procéder à un travail de resignification. Dire d'où elle vient, quelle est sa spécificité, ce qu'elle engage et qu'elle exige.
C'est ce à quoi s'emploie l'historien du droit Thomas Branthôme, afin que la République retrouve son sens perdu et que ceux qui s'en réclament participent à une transformation réelle du monde.

Qu’est-ce, réellement, qu’une démocratie ? En existe-t-il de nos jours ? Est-elle seulement possible dans des pays de dizaines de millions d’habitants ?
À trop vouloir aménager en conséquence l’idée que l’on s’en fait, n’en a-t-on pas dénaturé les principes ? D’ailleurs, n’est-elle pas trop exigeante pour un monde de consommateurs compulsifs ? Le principe majoritaire n’est-il pas en soi commercial avant d’être politique ?
Chaque question en amenant une autre, c’est finalement beaucoup de nos certitudes qu'Eric Guéguen ébranle tout au long de son exposé. Leur remise en cause laisse entrevoir que la crise actuelle est politique avant d’être économique.
Eric Guéguen dresse un constat d’impuissance et nous soumet l’esquisse d’une nouvelle façon de faire de la politique et d’appréhender son objet.

Henri Blocher, professeur de théologie systématique à la faculté libre de théologie évangélique de Vaux-sur-Seine, est l'un des théologiens protestants français actuels les plus éminents.
Cette série de cours qu'il a donnée pendant plusieurs dizaines d'années à pour ambition de balayer l'histoire de la philosophie occidentale et de passer ses différents courants spirituels-intellectuels au crible d'une critique théologique solide tout en en restitutant fidèlement le contenu.
Comprendre les tendances qui orientent les pensées alentour et les mesurer à l'aune de la Parole de Dieu, voilà ce dont nous devrions être capable après avoir suivi ces enseignements.

Nous prononçons sans cesse des propositions d'existence : nous nous demandons ce qu'il y a dans le frigidaire, ou nous nous inquiétons de savoir s'il y a un pilote dans l'avion. Les diverses théories scientifiques aussi supposent des propositions d'existence : il y a des exoplanètes, des trous noirs, des ondes gravitationnelles ; il y a des cellules, des gènes, de l'ADN ; il y a des molécules, des atomes, des électrons, des quarks, etc.
Les systèmes métaphysiques ne sont pas en reste : il y a un Dieu ; ou de la matière ; ou des Idées; des Nombres ; ou des corps et du vide ; ou de la substance pensante et de la substance étendue ; ou de l’Un, etc.
Tout cela génère des conflits entre notre ontologie spontanée, imposée par les exigences de la vie, et celles qui sont dérivées des théories scientifiques ou des doctrines philosophiques. Qu'est-ce qui existe donc ? La table solide sur laquelle j'écris ou la table composée de corpuscules en mouvement dans le vide ? La diversité des ontologies semble s'expliquer par la concurrence entre leurs critères d'existence.
Il n'en est rien. Toutes les théories, tous les systèmes, scientifiques ou philosophiques, recourent aux mêmes quatre critères que notre "ontologie spontanée". Ils n'en sont que la radicalisation ou systématisation. Ces critères sont : l'expérience immédiate, la prévalence de l'objectivité sur la subjectivité, celle du subsistant sur le changeant et celle du séparable sur l'inséparable.
Francis Wolff en tire finalement quelques conséquences, notamment sur le prétendu "dépassement de la métaphysique" ou de "l'onto-théologie".

Un exposé dans le cadre des "Lundis de la Philosophie".

Cet entretien consiste tout d’abord en une présentation de l’ouvrage Le Miroir des peuples, paru aux éditions Perspectives libres en 2015. Cet essai a trait à la manière dont sont détournés aujourd’hui les termes "démocratie" et "république". Il y est aussi question en contrepoint des mesures à prendre et des réflexes à acquérir, tant individuellement que collectivement, pour redonner du sens à ces termes.
Son auteur, le philosophe et éditeur Eric Guéguen, a consacré la majeure partie de ses études à la philosophie politique et morale d’Aristote, ainsi qu’à certaines récupérations contemporaines qui en ont été faites ces 50 dernières années. Il propose ici une vue d’ensemble de son travail : ses motivations, sa démarche, ce qu’il a voulu montrer, ce que l’on trouve d’inédit dans son ouvrage et en quoi il a tenté d’en faire un outil pérenne.
Dans un deuxième temps, il s’agit de faire un état des lieux des différentes pistes de réflexion qu'Eric Guéguen envisage dans la droite lignée du travail préparatoire que représente son premier ouvrage. Sont ainsi évoqués l’avenir de la gauche et de la droite, les nouvelles radicalités du progrès ainsi que la métapolitique appuyée sur les big data.

Remarque : la qualité sonore de l'enregistrement n'est pas optimale.