La critique du libéralisme, jadis réservée aux partisans du marxisme et aux tenants de la pensée réactionnaire, connaît aujourd'hui un regain nouveau.
Galvanisée par le déclenchement de la crise financière mondiale à l'automne 2008 et la détérioration consécutive des conditions d'existence matérielles et humaines des couches populaires et des classes moyennes, cette pensée critique échoue cependant à s'incarner dans les politiques menées par nos gouvernements, quand elle ne se voit pas confinée au champ stérile du "discours de protestation".
Comment expliquer ce paradoxe ? L'hypothèse que nous formulons est que, loin d'être l'effet d'un déficit de visibilité de la parole contestataire, l'inaudibilité politique des thèses anticapitalistes en France doit d'abord se comprendre comme le résultat d'une redoutable confusion intellectuelle sur l'essence véritable du libéralisme.
L'ambition du travail de Charles Robin est de lever le voile sur les implications et les ambiguïtés de ce grand courant de pensée, au travers notamment de la révélation des liens unissant l'extrême-gauche française avec les idées libérales envisagées comme extension illimitée des droits individuels.

C’est la dynamique du capitalisme qui explique les atrocités racistes, depuis toujours. Or, cette dynamique a changé : elle s’appelle désormais le mondialisme. Son racisme s’appelle donc l’antiracisme. Son l’apartheid, c’est la société multiraciste.

Patrick Tort aborde des thèmes présents dans ses travaux récents : transition nature-culture, genèse de la morale, rapport de Darwin à la religion et rapports entre darwinisme et marxisme.

Le démographe présente son ouvrage, et revient une nouvelle fois sur les types familiaux tels qu’ils se révèlent à travers les règles d’héritage, les structures de parenté et les idéologies qui en découlent. Il définit ainsi une forme originelle, et commune à toute l’humanité : la famille nucléaire dont il analyse ensuite les conséquences sur le développement des civilisations.

L'importance de la pensée de Feuerbach ne se mesure pas seulement à l'influence (à quoi on l'a trop longtemps réduite) qu'elle a pu exercer sur Marx ou sur Nietzsche, mais à l'actualité bien plus vive qu'elle conserve à travers les travaux d'un Blumenberg, d'un Sartre ou d'un Debord.

Remarque: la qualité de l'enregistrement est médiocre.

S’il est un mot qui se présente tel un épouvantail devant des corbeaux, c’est bien celui de crise, qu'elle soit morale, de la dette, du couple, de la famille ou encore de civilisation ! C’est la preuve que nous ne vivons pas seulement une crise financière et qu’il existe plusieurs économies humaines : politique, symbolique ou encore discursive.
Ceci explique que l’on ait pu parler récemment de politique de civilisation et que des auteurs désireux de rompre avec la société de consommation ont pu émerger.
Le philosophe Dany-Robert Dufour s’est fixé comme programme d’établir les axiomes minimaux nécessaires à la survie des sociétés démocratiques et laïques. Il prétend même que l’individualisme véritable et l’humanisme ne sont pas encore nés. Avec ce philosophe, il existerait vraiment une vie possible après le libéralisme…
Emission "Les nouveaux chemins de la connaissance".

Marcel Gauchet explicite la théorie qu'il utilise dans son travail d'analyse (qu'il s'agisse de réflexion politique, d'interprétation de l'histoire où d'observation de l'actualité) : il la nomme "anthroposociologie transcendentale" et la définit comme conditionnée par les progrès de diverses disciplines (sciences du langage, phénoménologie, herméneutique, structuralisme).
Ce projet veut s'éloigner à la fois d'un structuralisme trop centré sur la question du langage, d'un structuralisme trop atomiste et centré sur l'évènement particulier, qui enlèverait à l'histoire son unité et son intelligibilité, et d'un structuralisme confiné à la stricte recherche de lois qui ne rendent pas compte de leurs conditions de possibilité.
Gauchet désir pourtant conserver la tonalité initiale du structuralisme, à savoir l'élaboration d'une théorie scientifique unifiée de l'homme qui saurait articuler l'histoire universelle et l'évènement particulier via les lois propres à la dynamique structurale. Il est donc fidèle à la volonté qui consiste à lier l'évènement empirique et particulier à l'universel pour en dégager les lois qui unifient, ordonnent et régularisent les différentes pratiques sociales.
L'enjeu est donc de comprendre le déploiement de l'être-collectif comme du sujet, en en dévoilant les conditions de possibilité de son avènement, soit la condition du politique.

On se représente souvent la folie comme un regrettable accident pouvant survenir dans le parcours de tout un chacun. Le philosophie prendra le parti inverse et soutiendra que la folie se trouve au cœur de la condition humaine. La folie ne serait donc pas accidentelle, mais structurelle.
La question serait alors de savoir
1° pourquoi ?
2° quels sont les effets de cette diffusion de la folie dans l'histoire ?
3° Quels seraient les remèdes ?